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Hakka | History, Culture & Language | Britannica

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Asia Society - Defining Hakka Identity: From History to Culture and Cuisine

National Library Board Singapore - Singapore Infopedia - Hakka community

Hakka Affairs Commission, Kaohsiung City Government - About Hakka

Joshua Project - Hakka Chinese in Myanmar (Burma)

GlobalSecurity.org - Taiwan - Hakka

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Also known as: K’o-chia, Kejia, Perankan

Written and fact-checked by

The Editors of Encyclopaedia Britannica

Encyclopaedia Britannica's editors oversee subject areas in which they have extensive knowledge, whether from years of experience gained by working on that content or via study for an advanced degree. They write new content and verify and edit content received from contributors.

The Editors of Encyclopaedia Britannica

Last Updated:

Mar 1, 2024

Article History

Table of Contents

Category:

Geography & Travel

Chinese (Pinyin):

Kejia or

(Wade-Giles romanization):

K’o-chia

(Show more)

On the Web:

Hakka Affairs Commission, Kaohsiung City Government - About Hakka (Mar. 01, 2024)

(Show more)

See all related content →

Hakka, ethnic group of China. Originally, the Hakka were North Chinese, but they migrated to South China (especially Guangdong, Fujian, Jiangxi, and Guangxi provinces) during the fall of the Nan (Southern) Song dynasty in the 1270s. Worldwide they are thought to number about 80 million today, although the number of Hakka speakers is considerably lower. They are considered to be a branch of the Han.Their origins remain obscure, but the people who became the Hakka are thought to have lived originally in Henan and Shanxi provinces in the Huang He (Yellow River) valley. They moved southward from there in two large migrations, one in the early 4th century and another in the late 9th century, perhaps to escape warfare or the domination of Inner Asian peoples. Their final migration in the 13th century took them farther south to their present areas of concentration.The name Hakka may have been derived from a Cantonese pronunciation of the Mandarin word kejia (“guest people”), which the northerners were called to distinguish them from the bendi, or natives. Alternately, it may have been a name the Hakka gave themselves when they migrated south. Having settled in South China in their own communities, the Hakka never became fully assimilated into the native population. Unlike most other Chinese before the 20th century, they shunned such practices as foot binding. Their language has affinities with both Cantonese, the language of the people of Guangdong province, and Mandarin, the language of much of northern and central China; many of the Hakka tongue’s initial sounds are a bridge between the two dialects.During the 18th and 19th centuries, when conditions in South China became very bad and land quite scarce, the Hakka often were involved in land feuds with the bendi. The Taiping Rebellion (1850–64), which is said to have resulted in the death of more than 20 million people and completely shattered South China, initially grew out of these local conflicts. Although the bendi eventually joined the revolt, Taiping leadership was mainly of Hakka origin.

After the rebellion, the Hakka continued to be involved in little skirmishes with their neighbours, as a result of which many migrated to other areas. Today many Hakka live in such widely scattered locations as Taiwan, Malaysia (including Sabah and Sarawak on Borneo), Singapore, Thailand, and even Jamaica. In South China they continue to dwell mainly in the less fertile upland areas and in Hong Kong.

This article was most recently revised and updated by Kenneth Pletcher.

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1Origins, migrations and group identification

Toggle Origins, migrations and group identification subsection

1.1Migrations

1.2Identity

1.3Origins

2Discrimination and hatred of Hakkas

Toggle Discrimination and hatred of Hakkas subsection

2.1Imperial era

2.2By the Cantonese

2.2.1Mass killings of Hakkas

2.2.2Cantonese overseas

2.3By Guangxi people

2.4By other Yue

3Culture

4Language

5Arts

Toggle Arts subsection

5.1Hakka hill song

5.2Hakkapop

6Media

7Food culture

8Foot binding

9Architecture

10Religion

11Mainland China

Toggle Mainland China subsection

11.1Guangdong

11.2Fujian

11.3Jiangxi

11.4Sichuan

11.5Hunan

11.6Henan

12Hong Kong

13Taiwan

14Hakkas elsewhere

Toggle Hakkas elsewhere subsection

14.1Southeast Asia

14.1.1Vietnam

14.1.2Cambodia

14.1.3Thailand

14.1.4Singapore

14.1.5Malaysia

14.1.6Indonesia

14.1.6.1Bangka (in Indonesia)

14.1.6.2West Kalimantan (in Indonesia)

14.1.6.3Jakarta (in Indonesia)

14.1.7East Timor

14.2South Asia

14.2.1India

14.3Africa

14.3.1South Africa

14.3.2Mauritius

14.3.3Réunion

14.4Americas

14.4.1United States

14.4.2Canada

14.4.3Jamaica

14.4.4Suriname

14.4.5Guyana

14.5Oceania

14.5.1Australia

14.5.2New Zealand

14.5.3Tahiti

15Population

16Hakkaology

17Political and military leadership

18In popular culture

19See also

20Further reading

Toggle Further reading subsection

20.1People and identity

20.2Politics

20.3Language

20.4Religion

20.5Food

20.6Family stories

21References

22External links

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Hakka people

41 languages

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Ethnic group native to southeastern China and Taiwan

"Hakka" redirects here. For other uses, see Hakka (disambiguation).

Not to be confused with Hakha.

Hakka客家 · Hak-kâ客家漢族[1]Hakka dancers performing traditional Qilin dance in MalaysiaTotal populationc. 80 million[2]Regions with significant populationsPrimarily China (Guangdong, Fujian, Jiangxi, Guangxi, Sichuan, Hunan, Zhejiang, Hainan, Guizhou, Hong Kong S.A.R., Macau S.A.R.), Taiwan, Southeast Asia, Europe, AmericasLanguages

Hakka Chinese (native)

Standard Chinese (auxiliary)

Hokkien (Taiwanese Hakkas)

Cantonese (Hong Kong, Malaysia and Macau)

ReligionPredominantly Chinese folk religions (Confucianism, Taoism, ancestral worship and others), Mahayana Buddhism, Christianity, non-religious and othersRelated ethnic groupsOther Han Chinese (Gan people), Han Taiwanese, Hong Kong people, She people

Hakka peopleChinese nameChinese客家Literal meaning"guest families"TranscriptionsStandard MandarinHanyu PinyinKèjiāWade–GilesKo4-chia1IPA[kʰɤ̂.tɕjá]GanRomanizationKak6 Ga1HakkaRomanizationHag2-ga24Yue: CantoneseYale RomanizationHaak-gāaJyutpingHaak3-gaa1IPA[haːk̚˧.kaː˥]Southern MinTâi-lôKheh-kaVietnamese nameVietnamesengười Khách Gia, người Hẹ

The Hakka (Chinese: 客家), sometimes also referred to as Hakka Han,[1][3] or Hakka Chinese,[4] or Hakkas, are a Han Chinese subgroup whose ancestral homes are chiefly in the Hakka-speaking provincial areas of Guangdong, Fujian, Jiangxi, Guangxi, Sichuan, Hunan, Zhejiang, Hainan, and Guizhou in China, as well as in Taoyuan City, Hsinchu County, Miaoli County, Pingtung County, and Kaohsiung City in Taiwan. Unlike other Han Chinese subgroups, the Hakkas are not named after a geographical region, e.g. a province, county or city, in China. That is because their origins were of northern Chinese refugees fleeing social unrest, upheaval and invasions throughout the northern parts of China (such as Gansu and Henan) throughout history who then sought sanctuary in the south where the Cantonese speaking provinces such as Guangdong and Guangxi are. The Chinese characters for Hakka (客家) literally means "guest families".[5] The word is Cantonese in origin and as the name implies, they are the guest of the Cantonese people. Over the centuries though, they have since more or less assimilated with the Cantonese speaking population. Modern day Hakka are generally identified by both full Hakka and by different degrees of Hakka ancestry and usually speak Hakka Chinese.

The Hakkas are thought to have originated from the central plains.[6] Genetic studies have shown that the Hakka people are largely descended from North Han Chinese.[7] In a series of migrations, the Hakkas moved and settled in their present areas in South China and from there, substantial numbers migrated overseas to various countries throughout the world.[8] As the most diasporic among the Chinese community groups, the worldwide population of Hakkas (including in mainland China, Hong Kong, Macau, and Taiwan) is about 80 million to 120 million.[2] The Hakkas moved from Central China into Southern China at a time when the earlier Han Chinese settlers who already lived there had developed distinctive cultural identities and languages from Hakkas. The Tunbao and Chuanqing people are other Han Chinese subgroups that migrated from possibly somewhere in Central or Eastern China to Southwestern China while maintaining their ancestral traditions which differentiated them from the native Chinese people.

The Hakka people have had a significant influence on the course of modern Chinese and overseas Chinese history; in particular, they have been a source of many government and military leaders—in 1984, over half of the Standing Committee of the Chinese Communist Party Politburo were Hakka.[9]

The Hakka language is the most closely related to Gan and is sometimes classified as a variety of Gan, with a few northern Hakka varieties even being partially mutually intelligible with southern Gan. There are also some studies that consider Hakka people and Gan people have related genetics and shared areal features.[10] Today, Hakka is one of the official languages of Taiwan.[11] But like other official languages such as Hokkien and Formosan languages, they do not have the de facto special status of Taiwanese Mandarin (Guoyu).

Origins, migrations and group identification[edit]

Migrations[edit]

Migrants were referred to as Hakka, and no specific people were referred to as Hakka at first. Northern China's Yellow River area was the homeland of the Hakka.[12]

Since the Qin dynasty (221–206 BC), the ancestors of the Hakka people have migrated southwards several times because of social unrest, upheaval and invasions from the northern provinces (e.g. Gansu, Henan).[6] Subsequent migrations also occurred at the end of the Tang dynasty in the 10th century to 12th century, the last of which saw a massive flood of refugees escaping southward when the nomadic barbarians invaded as well as from starvation and poor weather.

During the 16th century, in response to an economic boom, the Hakkas moved into hilly areas to mine for zinc and lead and also moved into the coastal plains to cultivate cash crops. After an economic downturn, many of these ventures failed, and many people had to turn to pillaging to make ends meet.[13]

Identity[edit]

Hakka peasants wearing Hanfu during Ming dynasty, as depicted in the Boxer Codex (1590)

Although different in some social customs and culture (e.g. linguistic differences) from the surrounding population, they belong to the Han Chinese majority. Historical sources shown in census statistics relate only to the general population, irrespective of particular districts, provinces or regions. These census counts were made during imperial times. They did not distinguish what Varieties of Chinese the population spoke. Therefore, they do not directly document Hakka migrations. The study by Lo Hsiang-lin, K'o-chia Yen-chiu Tao-Liu / An Introduction to the Study of the Hakkas (Hsin-Ning & Singapore, 1933) used genealogical sources of family clans from various southern counties.

According to the 2009 studies published in the American Journal of Human Genetics, Hakka genes are slightly tilted[clarify] towards northern Han people compared with other southern Han people.[14] Nevertheless, the study has also shown a common genetic relationship between tested Han Chinese testers with an average difference of 0.32%.[14]

Lingnan Hakka place names indicate a long history of the Hakka being culturally Han Chinese.[15]

Unlike other Han Chinese groups, the Hakkas are not named after a geographical region, e.g. a province, county or city. The Hakka people have a distinct identity from the Cantonese people. As 60% of the Hakkas in China reside in Guangdong province, and 95% of overseas Hakkas ancestral homes are in Guangdong. Hakkas from Chaoshan, Canton, and Fujian may self-identify as only Chaoshanese, Cantonese and Hokkiens.

Strangers who find out that the other party is a Hakka will affectionately acknowledge each other as "chhit-kâ-ngìn" (自家人) meaning "(one)self’s family".

Origins[edit]

Hakka language distribution in mainland China and Taiwan[citation needed].

It is commonly held that the Hakkas are a subgroup of the Han Chinese that originated in the central plains.[16][17] To trace their origins, a number of theories so far have been brought forth among anthropologists, linguists and historians:[18]

the Hakkas are Han Chinese originating solely from the Central Plain;[18]

the Hakkas are northern Han Chinese from the Central Plain with some inflow of Han Chinese from the south;[18]

the Hakkas are southern Han Chinese with some inflow of northern Han Chinese from the Central Plain.[18]

The theories indicating a descent from both northern and southern Han are the most likely and are together supported by multiple scientific studies.[17][18][14] Furthermore, research into the mitochondrial DNA of the Hakka indicates that the majority of their matrilineal gene pool consists of lineages prevalent in the southern Han.[18] Clyde Kiang stated that the Hakkas' origins may also be linked with Han's ancient neighbors, the Dongyi and Xiongnu people.[19] However, this is disputed by many scholars and Kiang's theories are considered to be controversial.[20]

Hakka Chinese scientist and researcher Dr. Siu-Leung Lee stated in the book by Chung Yoon-Ngan, The Hakka Chinese: Their Origin, Folk Songs And Nursery Rhymes, that the potential Hakka origins from the Northern Han and Xiongnu and that of the indigenous Southern She (畬族) and Yue (越族) tribes, "are all correct, yet none alone explain the origin of the Hakka", pointing out that the problem with "DNA typing" on limited numbers of people within population pools cannot correctly ascertain who is really the Southern Chinese, because many Southern Chinese are also from Northern Asia; Hakka or non-Hakka.[21] It is known that the earliest major waves of Hakka migration began due to the attacks of the two aforementioned tribes during the Jin dynasty (266–420).[22]

Discrimination and hatred of Hakkas[edit]

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (April 2022) (Learn how and when to remove this template message)

The Hakkas have been frequently subjected to hatred and discrimination by other Chinese ethnic groups, which they have interacted with throughout history. The expressions of such prejudices by other ethnic groups have ranged from hurling minor verbal insults to committing genocides against the Hakkas.[citation needed]

Imperial era[edit]

In retaliation after defeating the Taiping Heavenly Kingdom, the Huxiang military killed 30,000 Hakkas every day during the height of the anti-Hakka mass-killing operation.[23]

Government officials mobilized officers and men to kill the Hakkas, regained the Guanghai villages (region of Taishan city (臺山市) of Guangdong province) which was occupied by the Hakkas and massacred Hakkas indiscriminately. The number of Hakkas killed was tens of thousands in the Dalongdong area of Guanghai alone.

In retaliation for killing three Hunanese officers, the Hunanese forces exterminated the entire Hakka population of Wukeng and Chixi during military counter-attacks on the Hakkas in the year 1888. The Xiang Army also massacred tens of thousands of other Hakkas in Guanghai.

By the Cantonese[edit]

Mass killings of Hakkas[edit]

Shenzhen Hakkas Folk Customs Museum-Hehu New Residence

The Cantonese Red Turban rebels carried out a genocidal campaign against the Hakkas during a revolt against the Qing dynasty. The Cantonese Red Turbans killed 13 Hakka village chiefs and 7,630 other Hakkas while on their way to Heshan where they killed another 1,320 Hakkas after conquering it.

The bloody Punti-Hakka Clan Wars, which eventually killed some 500,000 Hakkas (or quite possibly even more), saw large-scale massacres against the Hakkas by Cantonese forces. After the Hakka massacres against them, the Cantonese peasants butchered 500 Hakkas in a village located in the rural Enping county forcing the Hakkas to flee, but they were later all murdered as well when they were caught and massacred by Cantonese peasants, who spared neither women and children Hakka, killing 4,000 of those Hakkas. 2,000 people, which comprised half of the Hakka inhabitants of a village, were exterminated in another Cantonese attack. Large numbers of Hakkas were killed in other places as well by the Cantonese, with the assistance of the Xiang army.

Government officials mobilized officers and men from the local Cantonese peasants to kill the Hakkas, regained the Guanghai villages which was occupied by the Hakkas, and massacred the Hakkas. The number of Hakkas killed was tens of thousands in the Dalongdong area of Guanghai alone.

Cantonese overseas[edit]

The Cantonese murdered more than 70 Hakka fellow provincials in Shanghai under the justification of a Hakka conspiracy that the Jiaying group was surrendering the city to foreign control.[24] On 27 August 1925, villages in a county belonged to the Hakka minority were attacked, Chiang's Punti (Cantonese) men and soldiers did not hesitate to rape their women and pillage their homes.[25]

Resurfaced feelings of ethnic hatred and friction between the Hakkas and Cantonese in Perak, Malaya, led to the Larut Wars.

Upon arriving in Madagascar, the Cantonese colluded to prevent any Hakka migration to Madagascar.

By Guangxi people[edit]

More than 100,000 Hakkas were slaughtered by the locals in Guangxi province during another clan war. In October 1850, the Cantonese and Hakkas were hacking and killing each other for over 40 days in Guigang.[citation needed]

By other Yue[edit]

Between 1925 and 1926, thousands were killed and wounded when the ethnic hatred of the Hakkas by the natives of Lingao turned violent in northwestern Hainan.[26]

Culture[edit]

Main article: Hakka culture

Hakka culture has been largely shaped by the new environment, which they had to alter many aspects of their culture to adapt, which helped influence their architecture and cuisine. When the Hakka expanded into areas with pre-existing populations in the South, there was often little agricultural land left for them to farm. As a result, many Hakka men turned towards careers in the military or in public service. Consequently, the Hakka culturally emphasized education, however, this is by no means unique to the Hakkas as most of the other Han Chinese also culturally emphasized education.

Language[edit]

Main article: Hakka Chinese

Hakka Chinese sign

Hakka Chinese is the native Chinese variety of the Hakka people. Hakka Chinese is the closest Chinese variety to Gan Chinese in terms of phonetics, with scholars studies consider the late Old Gan together with Hakka Chinese and the Tongtai dialect of Jianghuai Mandarin to have been the lingua franca of the Southern dynasties.[27]

In Taiwan, the Ministry of Education named "Taiwanese Hakka Chinese" as one of the languages of Taiwan.[28]

Arts[edit]

Taiwanese Hakka opera at the Zhongyuan festival.

Hakkapop festival

Hakka hill song[edit]

Main article: Hakka hill song

Hakka hill songs are traditionally used by hillside farmers in parts of Taiwan and China, mainly for entertainment in the farming fields and courting practices. They are characterized by the strong, resonating melody and voice, which echo around hills and can be heard for up to a mile around the area. Hill songs can be considered a form of communication, as its participants often use it to communicate love songs or news.

Hakkapop[edit]

Hakkapop is a genre of Hakka pop music made primarily in China, Taiwan, Malaysia and Indonesia.

Media[edit]

In Taiwan, there are seven Hakka Chinese radio channels. The Chinese radio station China National Radio's Sound of the Divine Land (神州之聲) has a Hakka Chinese radio break.

Taiwan's Hakka TV was the first Hakka Chinese TV channel in the world. Meizhou TV-2 was the first Hakka Chinese TV channel in China.

Food culture[edit]

Main article: Hakka cuisine

Hakka cuisine is known for the use of preserved meats and tofu as well as stewed and braised dishes. Some of the popular dishes are Yong Tau Foo and Lei Cha. Yong Tau Foo is a Hakka Chinese food consisting primarily of tofu that has been filled with either a ground meat mixture or fish paste (surimi). Lei cha (Chinese: 擂茶; pinyin: léi chá; lit. 'pounded tea'; pronounced [lěi ʈʂʰǎ]) or ground tea is a traditional Southern Chinese tea-based beverage or gruel that forms a part of Hakka cuisine.

Foot binding[edit]

Historically, Hakka women did not bind their feet when the practice was commonplace in China.[29]

Architecture[edit]

Main article: Hakka architecture

Tianluokeng Tulou cluster. Hukeng Town, Yongding County, Fujian.

Hakka people built several types of tulou and peasant fortified villages in the mountainous rural parts of far western Fujian and adjacent southern Jiangxi and northern Guangdong regions. A representative sample of Fujian Tulou (consisting of 10 buildings or building groups) in Fujian was inscribed in 2008 as a UNESCO World Heritage Site.[30]

Another very popular architectural style in northern east Guangdong, such as Xingning and Meixian, is Wrapped Dragon Village (Chinese: 圍龍屋; pinyin: wéilóngwū).

Religion[edit]

See also: Religion in China

Typical traditional hillside tombs. Hukeng Town, Yongding County, Fujian.

The religious practices of Hakka people are largely similar to those of other Han Chinese. Ancestor veneration is the primary form of religious expression.[31] One distinctively Hakka religious practice involves the worship of dragon deities.[32]

Mainland China[edit]

Meizhou Prefecture (in yellow) in Guangdong Province, where Xingning and Meixian are located.

Hakka populations are found in 13 out of the 27 provinces and autonomous regions of mainland China.

Guangdong[edit]

Christian missionaries with Hakka students of a girls' school in Waichow, Guangdong, 1921.

Hakkas who live in Guangdong comprise about 60% of the total Hakka population. Worldwide, over 95% of the overseas-descended Hakkas came from this Guangdong region, usually from Meizhou and Heyuan as well as other towns such as Shenzhen, Jieyang, Dongguan and Huizhou. Hakkas live mostly in the northeast part of the province, particularly in the so-called Xing-Mei (Xingning–Meixian) area. Unlike their kin in Fujian, Hakka in the Xingning and Meixian area developed a non-fortress-like unique architectural style, most notably the weilongwu (Chinese: 圍龍屋; pinyin: wéilóngwū or Hakka: Wui Lung Wuk) and sijiaolou (四角樓; sìjǐaolóu or Hakka: Si Kok Liu).

Fujian[edit]

Gun port of Chengqilou in a Hakka Fujian Tulou.

A firearm for defence against enemies in a Hakka Fujian Tulou.

Tradition states that the early Hakka ancestors traveling from north China entered Fujian first, then by way of the Ting River they traveled to Guangdong and other parts of China, as well as overseas. Thus, the Ting River is also regarded as the Hakka Mother River.

The Hakkas who settled in the mountainous region of south-western Fujian province developed a unique form of architecture known as the tulou (土樓), literally meaning earthen structures. The tulou are round or square and were designed as a combined large fortress and multi-apartment building complex. The structures typically had only one entrance-way, with no windows at ground level. Each floor served a different function: the first floor contained a well and livestock, the second food storage and the third and higher floors living spaces. Tulou were built to withstand attack from bandits and marauders.

Today, Western Fujian is inhabited by 3 million Hakkas, scattered around villages in 10 counties (county-level 'cities' and districts) in Longyan and Sanming prefectures, 98% of whom are Hakkas living in Changting, Liancheng, Shanghang, Wuping, Yongding, Ninghua, Qingliu and Mingxi counties.[33]

Jiangxi[edit]

Jiangxi contains the second largest Hakka community. Nearly all of southern Jiangxi province is Hakka, especially in Ganzhou. In the Song dynasty, a large number of Han Chinese migrated to the delta area as the Court moved southward because invasion of northern minority. They lived in Jiangxi and intermixed with the She and Yao minorities. Ganzhou was the place that the Hakka have settled before migrating to Western Fujian and Eastern Guangdong. During the early Qing dynasty, there was a massive depopulation in Gannan due to the ravage of pestilence and war. However, Western Fujian and Eastern Guangdong suffered population explosion at the same time. Some edicts were issued to block the coastal areas, ordering coastal residents to move to the inland. The population pressure and the sharp contradiction of the land redistribution drove some residents to leave. Some of them moved back to Gannan, integrating with other Hakka people who lived there already for generations. Thus, the modern Gannan Hakka community was finally formed.[34]

Sichuan[edit]

The Kangxi Emperor (r. 1662–1722), after a tour of the land, decided the province of Sichuan had to be repopulated after the devastation caused by Zhang Xianzhong. Seeing the Hakka were living in poverty in the coastal regions in Guangdong province, the emperor encouraged the Hakkas in the south to migrate to Sichuan province. He offered financial assistance to those willing to resettle in Sichuan: eight ounces of silver per man and four ounces per woman or child.

Sichuan was originally the origin of the Deng lineage until one of them was hired as an official in Guangdong during the Ming dynasty but during the Qing plan to increase the population in 1671 they came to Sichuan again. Deng Xiaoping was born in Sichuan.[35]

Hunan[edit]

Hakka people are mainly concentrated in Liuyang and Liling villages.

Henan[edit]

As with those in Sichuan, many Hakka emigrated to Xinyang Prefecture (in Southern Henan Province), where Li Zicheng carried out a massacre in Guangzhou (now in Huangchuan) on 17 Jan, 1636.

Hong Kong[edit]

Sam Tung Uk Museum

During the 15th century to 19th century, Hong Kong was in the imperial district of Xin'an (now Shenzhen) County.[36] The 1819 gazetteer lists 570 Punti and 270 Hakka contemporary settlements in the whole district.[37] However, the area covered by Xin'an county is greater than what was to become the British imperial enclave of Hong Kong by 1898. Although there had been settlers originating from the mainland proper even before the Tang dynasty, historical records of those people are non-extant, only evidence of settlement from archaeological sources can be found.[38] The New Territories lowland areas had been settled originally by several clan lineages in Kam Tin, Sheung Shui, Fanling, Yuen Long, Lin Ma Hang and Tai Po and hence termed the Punti before the arrival of the Hakka, and fishing families of the Tanka and Hoklo groups to the area.[39] Since the prime farming land had already been farmed, the Hakka land dwellers settled in the less accessible and more hilly areas. Hakka settlements can be found widely distributed around the Punti areas, but in smaller communities. Many are found on coastal areas in inlets and bays surrounded by hills.

Hakka-speaking communities are thought to have arrived in the Hong Kong area after the rescinding of the coastal evacuation order in 1688,[40] such as the Hakka speaking Lee clan lineage of Wo Hang, one of whose ancestors is recorded as arriving in the area in 1688.

As the strong Punti lineages dominated most of the north western New Territories, Hakka communities began to organise local alliances of lineage communities such as the Sha Tau Kok Alliance of Ten or Shap Yeuk as Patrick Hase writes.[40] Hakka villages from Wo Hang to the west and Yantian to the east of Sha Tau Kok came to use it as a local market town and it became the center of Hakka dominance. Further, the Shap Yeuk's land reclamation project transforming marshland to arable farmland with the creation of dykes and levees to prevent storm flooding during the early 19th century shows an example of how local cooperation and the growing affluence of the landed lineages in the Alliance of Ten provided the strong cultural, socioeconomic Hakka influence on the area.

Farming and cultivation has been the traditional occupations of Hakka families from imperial times up until the 1970s. Farming was mostly done by Hakka women while their menfolk sought labouring jobs in the towns and cities. Many men entered indentured labour abroad as was common from the end of the 19th century to the Second World War. Post war, males took the opportunity to seek work in Britain and other countries later to send for their families to join them once they sent enough money back to cover travel costs.

As post war education became available to all children in Hong Kong, a new educated class of Hakka became more mobile in their careers. Many moved to the government planned new towns which sprung up from the 1960s. The rural Hakka population began to decline as people moved abroad, and away to work in the urban areas. By the end of the 1970s, agriculture was firmly in the decline in Hakka villages.[41] Today, there are still Hakka villages around Hong Kong, but being remote, many of their inhabitants have moved to the post war new towns like Sheung Shui, Tai Po, Sha Tin and further afield.

Taiwan[edit]

Hakka women in traditional attire in Kaohsiung, Taiwan, pre-1945.

The Hakka population in Taiwan is around 4.6 million people today.[42] Hakka people comprise about 15 to 20% of the population of Taiwan and form the second-largest ethnic group in the country. They are descended largely from Hakka who migrated from southern and northern Guangdong and western Fujian.[6] The early Hakka immigrants were the island's first agriculturalists and formed the nucleus of the Chinese population, numbering tens of thousands at the time.[43] They resided in "savage border districts, where land could be had for the taking, and where a certain freedom from official oppression was ensured."[44] Back then the Hakka on Taiwan had gained a reputation with the authorities of being turbulent and lawless.[45]

In the past the Hakka in Taiwan owned matchlock muskets. Han people traded and sold matchlock muskets to the Taiwanese aborigines. The Aboriginals used their matchlock muskets to defeat the Americans in the Formosa Expedition. During the Sino-French War the Hakka and Aboriginals used their matchlock muskets against the French in the Keelung Campaign and Battle of Tamsui.

Liu Mingchuan took measures to reinforce Tamsui, in the river nine torpedo mines were planted and the entrance was blocked with ballast boats filled with stone which were sunk on 3 September, matchlock armed "Hakka hill people" were used to reinforce the mainland Chinese battalion, and around the British Consulate and Customs House at the Red Fort hilltop, Shanghai Arsenal manufactured Krupp guns were used to form an additional battery.[46]

Taoyuan Hakka Culture Hall, Taiwan

Lin Ch'ao-tung (林朝棟) was the leader of the Hakka militia recruited by Liu Ming-ch'uan.[47]

The Hakka used their matchlock muskets to resist the Japanese invasion of Taiwan and Hakka Han people and Aboriginals conducted an insurgency against Japanese rule. The Hakka rose up against the Japanese in the Beipu uprising.

Taiwan's Hakka population concentrates in Hsinchu and Hsinchu County, Miaoli County and around Zhongli District in Taoyuan City and Meinong District in Kaohsiung and in Pingtung County, with smaller presences in Hualien County and Taitung County. In recent decades,[when?] many Hakka have moved to the largest metropolitan areas, including Taipei and Taichung.

On 28 December 1988, 14,000[failed verification] Hakka protestors took to the streets in Taipei to demand the Nationalist government to "return our mother tongue", carrying portraits of Sun Yat-sen.[48] The movement was later termed "1228 Return Our Mother Tongue Movement".

Hakka-related affairs in Taiwan are regulated by the Hakka Affairs Council. Hakka-related tourist attractions in Taiwan are Dongshih Hakka Cultural Park, Hakka Round House, Kaohsiung Hakka Cultural Museum, Meinong Hakka Culture Museum, New Taipei City Hakka Museum, Taipei Hakka Culture Hall and Taoyuan Hakka Culture Hall.

Hakkas elsewhere[edit]

Hakka Round House in Miaoli County.

There is a Hakka saying, "有陽光的地方就有華人,有華人的地方就有客家人", which literally means "Wherever there is sunshine, there are Chinese; wherever there are Chinese, there are Hakka."

The Hakka have emigrated to many countries worldwide, notably Americas, Guyana, Suriname, Britain, India, Bangladesh, Vietnam (known as Ngái people), Thailand, Singapore, Brunei, Malaysia, Indonesia, Timor-Leste, Cambodia, Burma and French Polynesia.

Hakka people also emigrated to many countries in Europe, including Britain, Italy, France, Portugal, Spain, Germany, Austria, Belgium, Sweden and Netherlands. They also are found in South Africa and Mauritius, on the islands of the Caribbean (Jamaica and Trinidad and Tobago), in the Americas, particularly in the United States, Canada, Panama, Argentina and Brazil, as well as in Australia. Most expatriate Hakkas in Great Britain have ties to Hong Kong as many migrated there when Hong Kong still was a British colony during a period coinciding with the economic depression in Hong Kong.

Southeast Asia[edit]

Vietnam[edit]

There are two groups of Hakka in Vietnam. One is known as Ngái people and lives along the border with China in Northern Vietnam. Another group are Chinese immigrants to Southern Vietnam, known as Người Hẹ and is located around Saigon and Vũng Tàu.

Cambodia[edit]

About 65% of the Hakka trace their roots back to Meizhou and Heyuan prefectures in Guangdong Province. About 70% of the Hakkas are found in Phnom Penh where they dominate professions in the field of Traditional Chinese Medicine and shoemaking. Hakkas are also found in Takéo Province, Stung Treng and Rattanakiri who consist of vegetable growers and rubber plantation workers. Hakka communities in the provinces migrated to Cambodia through Tonkin and Cochinchina in the 18th and 19th centuries.[49]

Thailand[edit]

The Hakkas association of Pak Chong

There are no records as to when Hakka descendants arrived in Thailand. In 1901, Yu Cipeng, a Hakka member of The League Society of China came to visit Thailand and found that the establishment of many varied organizations among the Hakka was not good for unity. He tried to bring the two parties together and persuaded them to dissolve the associations in order to set up a new united one. In 1909 The Hakka Society of Siam was established and Chao Phraya Yommarat (Pan Sukhum), then interior minister, was invited to preside over the opening ceremony for the establishment of the society's nameplate, located in front of the Chinese shrine "Lee Tee Biao". Yang Liqing was its first president.[50]

Singapore[edit]

In 2010, 232,914 people in Singapore reported Hakka ancestry. Singapore's most prominent Hakka is its founding prime minister, Lee Kuan Yew.

Malaysia[edit]

Muar Hakka Association in Johor.

Hakka people form the second largest subgroup of the ethnic Chinese population of Malaysia, particularly in the peninsula, with several prominent Hakka figures emerging during colonial British rule. There are 1,729,000 people of Hakka ancestry in Malaysia as of 2016.[51] Chung Keng Quee, "Captain China" of Perak and Penang, was the founder of the mining town of Taiping, the leader of the Hai San, a millionaire philanthropist and an innovator in the mining of tin, having been respected by both Chinese and European communities in the early colonial settlement. Another notable Hakka was Yap Ah Loy, who founded Kuala Lumpur and was a Kapitan Cina of the settlement from 1868 to 1885, bringing significant economic contributions and was also an influential figure among the ethnic Chinese.

In the district of Jelebu, Negeri Sembilan, Hakka people make up more than 90% of the Chinese subgroup with dialect itself acting as a lingua franca there. This has contributed greatly to the fact that the place is commonly known among Hakka Chinese as "Hakka Village". The greatest concentration of Hakkas in northern peninsular Malaysia is in Ipoh, Perak and in Kuala Lumpur and its satellite cities in Selangor. Concentrations of Hakka people in Ipoh and surrounding areas are particularly high. The Hakkas in the Kinta Valley came mainly from the Jiaying Prefecture or Meixian, while those in Kuala Lumpur are mainly of Huizhou origin.[52]

A large number of Hakka people are also found in Sarawak, particularly in the city of Kuching and Miri, where there is a notable population of Hakka people who speak the "Ho Poh"[clarification needed] variant of Hakka.

In Sabah, most of the ethnic Chinese are of Hakka descent. In the 1990s, the Hakkas formed around 57% of the total ethnic Chinese population in Sabah.[53] Hakka is the lingua franca among the Chinese in Sabah to such an extent that Chinese of other subgroups who migrate to Sabah from other states in Malaysia and elsewhere usually learn the Hakka dialect, with varying degrees of fluency.[54]

In 1882 the North Borneo Chartered Company opted to bring in Hakka labourers from Longchuan County, Guangdong. The first batch of 96 Hakkas brought to Sabah landed in Kudat on 4 April 1883 under the leadership of Luo Daifeng (Hakka: Lo Tai Fung). In the following decades Hakka immigrants settled throughout the state, with their main population centres in Kota Kinabalu (then known as Jesselton) and its surroundings (in the districts of Tuaran, Penampang, Ranau, Papar, Kota Belud as well as a lesser extent to Kota Marudu), with a significant minority residing in Sandakan (mainly ex-Taiping revolutionists) and other large populations in other towns and districts, most notably in Tawau, Tenom, Kuala Penyu, Tambunan, Lahad Datu, Semporna, Sipitang, Beaufort, Keningau and Kudat. The British felt the development of North Borneo was too slow and in 1920 they decided to encourage Hakka immigration into Sabah. In 1901, the total Chinese population in Sabah was 13897; by 1911, it had risen 100% to 27801.[55] Hakka immigration began to taper off during World War 2 and declined to a negligible level in the late 1940s.

Indonesia[edit]

Indonesian Hakka Museum in Jakarta.

Migration of Hakka people to Indonesia happened in several waves. The first wave landed in Riau Islands such as in Bangka Island and Belitung as tin miners in the 18th century. The second group of colonies were established along the Kapuas River in Borneo in the 19th century, predecessor to early Singapore residents. In the early 20th century, new arrivals joined their compatriots as traders, merchants and labourers in major cities such as Jakarta, Surabaya, Bandung, Medan, etc.

In Indonesia, Malaysia and Singapore, Hakka people are sometimes known as Khek, from the Hokkien (Southern Min) pronunciation kheh of 客 (Hakka: hak). However, the use of the word 'Khek' is limited mainly to areas where the local Chinese population is mainly of Hokkien origin. In places where other Chinese subgroups predominate, the term 'Hakka' is still the more commonly used.

Bangka (in Indonesia)[edit]

Belinyu, a little Hakka town in northern part of Bangka Island.

Hakka also live in Indonesia's largest tin producer islands of Bangka Belitung Islands province. They are the second majority ethnic group after Malays. The Hakka population in the province is also the second largest in Indonesia after West Kalimantan's and one of the highest percentages of Chinese living in Indonesia.

The first group of Hakka in Bangka and Belitung reached the islands in the 18th century from Guangdong. Many of them worked as tin mining labourers. Since then, they have remained on the island along with the native Malay. Their situation was much different from those of Chinese and native populations of other regions, where legal cultural conflicts were prevalent since the 1960s until 1999, by which Indonesian Chinese had finally regained their cultural freedoms. Here they lived together peacefully and still practiced their customs and cultural festivals, while in other regions they were strictly banned by government legislation prior to 1999.[56] Hakka on the island of Bangka spoke Hopo dialect mixed with Malay, especially in younger generations. Hakka spoken in Belinyu area in Bangka is considered to be standard.

West Kalimantan (in Indonesia)[edit]

Hakka people in Pontianak live alongside Teochew speaking Chinese. While the Teochews are dominant in the centre of Pontianak, the Hakka are more dominant in small towns along the Kapuas River in the regencies of Sanggau, Sekadau and Sintang. Their Hakka dialect is originally Hopo which influenced by Teochew dialect and also has vocabulary from the local Malay and Dayak tribes. The Hakka were instrumental in the Lanfang Republic.

The Hakka in this region are descendants of gold prospectors who migrated from China in the late 19th century.

The Hakka in Singkawang and the surrounding regencies of Sambas, Bengkayang, Ketapang and Landak speak a different standard of Hakka dialect to the Hakkas along the Kapuas River. Originally West Borneo has diverse Hakka origin but during the 19th century, a large people came from Jiexi so more Hakkas in the region speak Hopo mixed with Wuhua and Huilai accents that eventually formed the dialect of Singkawang Hakka.[57]

Jakarta (in Indonesia)[edit]

Hakka people in Jakarta mainly have roots from Meizhou, who came in the 19th century. Secondary migration of the Hakkas from other provinces like Bangka Belitung Islands and West Borneo came later.

East Timor[edit]

Main article: Chinese people in East Timor

A mixed wedding of East Timorese and Hakka in East Timor, where the four flower girls and the mother of the bride on the far right are of Hakka descent.

There was already a relatively large and vibrant Hakka community in East Timor before the 1975 Indonesian invasion. According to an estimate by the local Chinese Timorese association, the Hakka population of Portuguese Timor in 1975 was estimated to be around 25,000 (including a small minority of other Chinese ethnicities from Macau, which like East Timor was a Portuguese colony). According to a book source, an estimated 700 Hakka were killed within the first week of invasion in Dili alone. No clear numbers had been recorded since many Hakka had already escaped to neighbouring Australia. The recent re-establishment of Hakka associations in the country registered approximately 2,400 Hakka remaining, organised into some 400 families, including part-Timorese ones.

The Timorese Hakka diaspora can currently be found in Darwin, Brisbane, Sydney and Melbourne in Australia; in Portugal; in Macau; and in other parts of the world in smaller numbers. They often are highly educated and many continue their education in either Taiwan or the People's Republic of China, while a majority of the younger generation prefer to study in Australia. The Australian government took some years to assess their claims to be genuine refugees and not illegal immigrants, as partially related to the political situation in East Timor at the time. As Asian countries were neither willing to accept them as residents nor grant them political asylum to the Timorese in general, they were forced to live as stateless persons for some time. Despite this condition, many Hakka had become successful, establishing restaurant chains, shops, supermarkets and import operations in Australia. Since the independence of East Timor in 2000, some Hakka families had returned and invested in businesses in the newborn nation.[citation needed]

South Asia[edit]

India[edit]

There used to be 1500 Hakkas largely at Tangra and Bombay, arriving after the great British Raj violence and chaos.

However, from the 1960s, after armed fighting broke out, there has been a steady migration to other countries, which accelerated in the succeeding decades. The majority moved to Britain and Canada, while others went to the United States, Australia, Taiwan, Austria and Sweden. The predominant dialect of Hakka in these communities is Meixian.

Hakkas are the largest Chinese community in India after Chinese Cantonese people of Indian ancestry. During the time he held office in Calcutta until the late 2000s, Yap Kon Chung, the Hakka ambassador, protected and helped the Chinese residents in India. Specifically, during the Sino-Indian war of 1962, oppression of Sino-Indian residents accused of Anti-Indian sentiment by the Indians was escalated. Yap then made appeals to Prime Minister Nehru to bridge a bond between the Indians and Chinese persons. During his office, he was also the principal at a highly regarded school as well as a political facilitator who helped many families migrate to other countries such as Britain, Canada, the United States and parts of Europe until he himself migrated to Toronto, Canada to join his family. Yap died surrounded by family on 18 April 2014, at the age of 97.[citation needed]

Africa[edit]

South Africa[edit]

Some Hakka people, notably from Taiwan[citation needed], migrated to South Africa.

Mauritius[edit]

The vast majority of Mauritian Chinese are Hakkas. Most Mauritian Hakkas who emigrated to Mauritius in the mid-1940s came from Northeastern Guangdong, especially from the Meizhou or Meixian region.

As of 2008, the total population of Sino-Mauritian, consisting of Hakka and Cantonese, is around 35,000.

Réunion[edit]

Many Chinese people in Réunion are of Hakka origin.[58] They either came to Réunion as indentured workers or as voluntary migrants.[58]

Americas[edit]

United States[edit]

Hakka from all over the world have also migrated to the USA. One group is the New England Hakka Association, which reminds its members not to forget their roots. One example is a blog by Ying Han Brach called "Searching for My Hakka Roots". Another group is the Hakka Association of New York, which aims to promote Hakka culture across the five boroughs of New York City.[59] In the mid-1970s, the Hakka Benevolent Association in San Francisco was founded by Tu Chung. The association has strong ties with the San Francisco community and offers scholarships to their young members. There are significant Hakka American communities in San Francisco, San Jose, Seattle and Los Angeles.

There are around 20,000 Taiwanese Hakkas in the United States.[citation needed]

Canada[edit]

There are several Hakka communities across Canada. One group that embraces on Hakka culture in this diverse country is the Hakka Heritage Alliance. Also see Jamaica.

Jamaica[edit]

Most Chinese Jamaicans are Hakka; they have a long history in Jamaica. Between 1854 and 1884, nearly 5,000 Hakkas arrived in Jamaica in three major voyages. The Hakkas seized the opportunity to venture into a new land, embracing the local language, customs and culture. During the 1960s and 1970s, substantial migration of Jamaican Hakkas to the US and Canada have occurred.[60] The Hakkas in Jamaica came mainly from Dongguan, Huiyang and Bao'an counties of Guangdong Province.[52]

Suriname[edit]

The Chinese in Suriname are homogeneous as a group and the great majority can trace their roots to Huidong'an (惠东安). One famous Hakka is President Henk Chin A Sen.[52]

Guyana[edit]

Chinese people are a small minority at Guyana. Guyana's most prominent Hakka Chinese is its first president, Arthur Chung.

Oceania[edit]

Australia[edit]

Hakka people first arrived in Australia in the 1880s. Hakka arrivals were halted along with other Chinese immigrants during the White Australia Policy era from 1901 to 1973 and resumed thereafter. Some estimate that there are now 100,000 Hakka people in Australia.[61]

New Zealand[edit]

There are people of Hakka descent in New Zealand.[62][63]

Tahiti[edit]

Hakka people first arrived in Papara, Tahiti in 1865 [64]

Population[edit]

At a 1994 seminar of the World Hakka Association held in Meixian, statistics showed that there were 6,562,429 Hakkas living abroad.[22]

In 2000, the worldwide population of Hakka was estimated at 36,059,500 and in 2010 it was estimated at 40,745,200.[citation needed]

Another estimate is that approximately 36 million Hakka people are scattered throughout the world. More than 31 million lives in over 200 cities and counties spread throughout five provinces of China (Guangdong, Jiangxi, Guangxi, Fujian, Hunan) as well as Hong Kong.[65]

Region

Hakkapopulation

Chinesepopulation

Totalpopulation

Percentage ofChinese population

Majority

Source

Taiwan

4,202,000

22,813,000

23,374,000

18.4%

Second largest

Hakka Affairs Council, Taiwan, 2014[66]

 Hong Kong

1,250,000 est

6,643,000

7,300,000

18.8%

Second largest

Prof Lau Yee Cheung, Chinese University of Hong Kong, 2010 [67]

 Singapore

232,914

2,794,000

3,771,700

8.3%

Fourth largest

Singapore census, 2010[68]

 Malaysia

1,650,000

6,550,000

30,116,000

25.2%

Second largest

Malaysia census, 2015[69][70]

 Thailand

1,502,846

9,392,792

67,091,371

16.0%

Second largest

The World Factbook, 2012[71]

Hakkaology[edit]

Tsai Ing-wen, a Taiwanese Hakka descent, President of Republic of China (Taiwan), attended the "Lecturer Hakka Language Radio Broadcasting", to give a speech.

Hakkaology (客家學) is the academic study of the Hakka people and their culture. It encompasses their origins, identity, language, traits, architecture, customs, food, literature, history, politics, economics, diaspora and genealogical records.

The study of the Hakka people first drew attention to Chinese and foreign scholars, adventurers, missionaries, travellers and authors of the Taiping Heavenly Kingdom era. Ernest John Eitel, a prominent German missionary, was one of those who took a great interest in this area.[72] Theodore Hamberg, who also wrote an early English-language account of the Taiping Rebellion, is also considered a forefather of Hakka studies in the West.[citation needed]

Many foreign scholars were full of admiration of the Hakka people. According to prominent sinologist Victor Purcell, the Hakkas "have a stubbornness of disposition that distinguishes them from their fellow Chinese".

Political and military leadership[edit]

See also: List of notable Hakkas

The Hakkas have had a significant influence, disproportionate to their smaller total numbers, on the course of modern Chinese and overseas Chinese history, particularly as a source of revolutionary, political, military leaders, as well as presidents, prime ministers.[29]

Hakkas started and formed the backbone of the Taiping Heavenly Kingdom,[73] the largest uprising in the modern history of China. The uprising, also known as Jintian Uprising, originated at the Hakka village of Jintian in Guiping, Guangxi province. It was led by the failed Qing scholar, Hong Xiuquan, who was influenced by Protestant missionaries. Hong's charisma tapped into a consciousness of national dissent which identified with his personal interpretations of the Christian message. His following, who were initially Hakka peasants from Guangxi, grew across the southern provinces.

The Taiping army, which included women in their ranks, captured towns and cities from the defenders, the Taiping troops killed all Manchu children because the Taiping troops with fatal rocks smashed Manchu children's heads[74] Four of the six top Taiping leaders are Hakkas: Hong Xiuquan, Feng Yunshan, Yang Xiuqing and Shi Dakai. Hong Rengan, the Premier of the Kingdom, was the first person in China to advocate modern-style federal government and opening up reforms. The kingdom lasted for thirteen years, from 1851 to 1864.

Hakkas continued to play leading roles during the Xinhai Revolution that overthrew the Qing dynasty and the republican years of China. When Sun Yat-sen was small, together with other children in his village, he used to listen to an old Taiping soldier telling them stories about the heroics of the Taipings.[75] This influenced Sun and he proclaimed that he shall be the second Hong Xiuquan. Sun was to become the Father of modern China and many of his contemporaries were his fellow Hakkas.[76]

Zheng Shiliang, a medical student and classmate of Sun, led the Huizhou Uprising (惠州起義) in 1900. Huizhou is an area in Guangdong province where most of the population are Hakkas. Deng Zhiyu led the Huizhou Qinühu Uprising (惠州七女湖起義) in 1907. All of the Four Martyrs of Honghuagang (紅花崗四烈士) are Hakkas – one of which was Wen Shengcai who assassinated the Manchu general, Fu Qi, in 1911.

Brothers Hsieh Yi-qiao and Hsieh Liang-mu raised the 100,000 Chinese Yuan needed for the Huanghuagang Uprising from the overseas Chinese community in Nanyang (Southeast Asia) in 1911. At least 27 of the 85 (initially 72 because only 72 bodies could be identified) martyrs of Huanghuagang are Hakkas. Yao Yuping led the Guangdong Northern Expeditionary Force (廣東北伐軍) to successive victories against the Qing Army which were vital in the successful defence of the Provisional Government in Nanjing and Puyi's early abdication.[77]

Liao Zhongkai and Deng Keng were Sun Yat-sen's main advisors on financial and military matters respectively. A big majority of the soldiers in the Guangdong Army (粵軍) were Hakkas.[78] Other Hakkas for example, Eugene Chen, was an outstanding foreign minister in the 1920s. Some of the best of Nationalist China generals: Chen Mingshu, Chen Jitang, Xue Yue, Zhang Fakui, and Luo Zhuoying amongst many others are Hakka as well.

The Hakka occupied communist Bases reached a peak of more than 30,000 square kilometres and a population that numbered more than three million, covering mostly Hakka areas of two provinces: Jiangxi and Fujian. The Hakka city of Ruijin was the capital of the republic.[79]

When it was overrun in 1934 by the Nationalist army in the Fifth of its Encirclement Campaigns, the Communists began their famous Long March with 86,000 soldiers, of which more than 70% were Hakkas. The Fifth Encirclement Campaign was led by Nationalist Hakka general, Xue Yue. During the retreat, the Communists managed to strike a deal with the Hakka warlord controlling Guangdong province, Chen Jitang, to let them pass through Guangdong without a fight. When the People's Liberation Army had its rank structure from 1955 to 1964, the highest number of generals, totalling 54, came from the small Hakka county of Xingguo in Jiangxi province. The county had also previously produced 27 Nationalist generals. Xingguo county is thus known as the Generals' County.[79]

During the same period, there were 132 Hakkas out of 325 generals in Jiangxi, 63 Hakkas out of 83 generals in Fujian, and 8 Hakkas out of 12 generals in Guangdong respectively, not mentioning those from Guangxi, Sichuan and Hunan. The number could have been significantly higher if the majority of the personnel who started the Long March had not perished before reaching its destination. Only less than 7,000 of the original 86,000 personnel had survived it.[79]

Prominent Hakka communist leaders include: Marshal Zhu De, the founder of the Red Army, later known as the People's Liberation Army; Ye Ting, Commander-in-chief, New Fourth Army, one of the two main Chinese communist forces fighting the Japanese during the World War 2 (the other main communist force, Eighth Route Army, was commanded by Zhu De); Marshal Ye Jianying, governor of Guangdong; and Hu Yaobang, where the memorial for his funeral sparked off a pro-democracy movement which led to the Tiananmen Square protests in 1989. In Guangdong, China's most prosperous province, the "Hakka clique" (客家帮) has consistently dominated the provincial government. Guangdong's Hakka governors include Ye Jianying, Ding Sheng, Ye Xuanping and Huang Huahua.[80]

Besides playing leading roles in all the three major revolutions of China, Hakkas had also been prominently involved in many of the wars against foreign intrusion of China. During the First Opium War, Lai Enjue led the Qing navy against the British at the Battle of Kowloon in 1839 and Yan Botao commanded the coastal defence at the Battle of Amoy in 1841. Feng Zicai and Liu Yongfu were instrumental in the defeat of the French at the Battle of Bang Bo which led to the French Retreat from Lạng Sơn and the conclusion of the war in 1885. When the Japanese invaded Taiwan, the Hakka militia forces led by Qiu Fengjia, were able to put up a stiff resistance to the Japanese when the Qing army could not. During the Battle of Shanghai in the Second Sino-Japanese War in 1937, the heroism of Xie Jinyuan and his troops, known as the "Eight Hundred Warriors" (八百壯士) in Chinese history, gained international attention and lifted flagging Chinese morale in their successful Defence of Sihang Warehouse against the better equipped Japanese. However, in the ensuing Battle of Nanjing, seventeen Nationalist generals were killed in action, of which six were Hakkas.

During the war against the Japanese, both the commander-in-chiefs of the two main Chinese communist forces, Eighth Route Army and New Fourth Army, are Hakkas: Zhu De and Ye Ting. On the Nationalist side, Xue Yue and Zhang Fakui were commander-in-chiefs for the 9th and 4th War Zones respectively. Called the "Patton of Asia" by the West and the "God of War" (戰神) by the Chinese, Xue was China's most outstanding general during the war, having won several major battles that killed hundreds of thousands of Japanese troops. Luo Zhuoying was the commander-in-chief for the 1st Route Expeditionary Forces, Burma (China's first participation of a war overseas), 1942.

During the Japanese occupation of Hong Kong from 1941 to 1945, the Dong River Column guerrilla force (東江縱隊) was a constant harassment to the Japanese troops. The force, whose members were mostly Hakkas and led by its commander Zeng Sheng, was highly successful due to its strong Hakka network. Noteworthy accomplishments of the partisan guerrilla force included the aiding of British and Commonwealth (British Raj Colonial rulers) prisoners of war to escape successfully from Japanese internment camps and the rescuing of twenty American pilots who parachuted into Hong Kong when they were shot down.[81]

Overseas Hakkas have also been prominent politicians in the countries they had migrated to, many of which are leading political figures of the countries or the Chinese communities there. Since the 20th century, there have been twenty Hakkas who had become heads of state or heads of government in different countries.[82]

Wikiquote has quotations related to Hakka people.

In popular culture[edit]

The Guest People (Chinese: 客家之歌), a 1997 30-episode Singapore television drama about four young Hakka men who migrated from China to Singapore in the 1950s and were caught in the tumultuous anti-colonial period of the country's history. The Hakka-language version of the drama was broadcast in Taiwan. The drama was nominated for the Best Drama Series awards in the Asian Television Awards and the New York Television Festival, 1998.

1895 or Blue Brave: The Legend of Formosa 1895 (Chinese: 1895乙未), a 2008 Taiwan Hakka-language film about the Hakka militias fighting the Japanese during the Japanese invasion of Taiwan in 1895. The edited version for television won the Best Drama Series award in the Asian Television Awards, 2009.

The Great Southern Migration (Chinese: 大南迁 or 葛藤凹), a 2012 32-episode China television drama about the Hakkas' migration to Southern China during the late Tang dynasty in the 9th century.

Hakka Women (Chinese: 客家女人) or To Be or Not to Be (Chinese: 来生不做香港人), a 2014 25-episode Hong Kong television drama about the lives of two Hakka sisters separated when young, one in Hong Kong and the other in China.

Gold Leaf (Chinese: 茶金), a 2021 Taiwanese period drama about the booming tea trade in Taiwan during the 1950 and a Hakka Taiwanese tea trader family owned tea exporting company.

See also[edit]

Hakka architecture

Hakka cuisine

Hakka hill songs

Hakka language

Han opera (Hakka opera)

Larut War

Punti-Hakka Clan Wars

Tea-picking opera

Further reading[edit]

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External links[edit]

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客家(汉族民系)_百度百科

族民系)_百度百科 网页新闻贴吧知道网盘图片视频地图文库资讯采购百科百度首页登录注册进入词条全站搜索帮助首页秒懂百科特色百科知识专题加入百科百科团队权威合作下载百科APP个人中心客家是一个多义词,请在下列义项上选择浏览(共3个义项)展开添加义项客家[kè jiā]播报讨论上传视频汉族民系收藏查看我的收藏0有用+10客家,又称客家民系,是中国广东、福建、江西等地的汉族民系,是世界上分布范围广阔、影响深远的民系之一 [1] [346]。客家这一称谓源于东晋南北朝时期的给客制度及唐宋时期的客户制度 [321-322]。移民入籍者皆编入客籍,而客籍人遂称为客家人 [308] [319]。客家先民始于秦征岭南融百越时期,至宋朝逐渐南迁的汉人在赣江、汀江、梅江冲击而成的三江平原上形成了客家民系 [2],发展成了赣州 [3]、汀州(今分属龙岩 [4]和三明 [5-6])、梅州、河源 [7-9]、惠州 [10-11]、韶关 [12-13]、深圳 [14-19]等客家主要聚居地 [20-21]。据统计,全球约有8000万客家人,约5000万人分布在广东(2500万)、江西、福建、广西、四川、海南、湖南、浙江、台湾(500万 [22])、香港、澳门等19个省的180多个市县,约1500万人散居世界80多个国家和地区,主要聚居在印尼 [23-24]、马来西亚、泰国、新加坡、越南、美国、秘鲁、澳大利亚、英国、加拿大、牙买加、荷兰 [25]、缅甸、法国、毛里求斯、南非、留尼旺等 [26],其中印尼 [24] [27]、沙巴州 [28]、英国、牙买加 [29]、毛里求斯 [30-32]、留尼汪、塔希提岛 [33-35]等华人社区以客家人为主。客家语成为苏里南法定语言 [347]。客家既是一个汉族民系的称谓,更是文化层面的概念 [36]。客家文化有古汉文化活化石之誉,客家语言是古汉语的活化石,能与《切韵》《唐韵》《广韵》《集韵》等古代韵书记载的发音对应,保留大量文言文字眼,如客家语发音的你、我、他就是尔、吾、其的古音 [37]。客家学是当今世界的一门显学 [323]。至2017年,已设有3个国家级客家文化生态保护实验区 [324]。中文名客家外文名Hakka使用语言客家话人口数量8000 万 [22]文化盛会世界客属恳亲大会 [330]主要分布地区广东、江西、广西、福建、台湾、香港 [320]主要聚居地赣州、梅州、惠州、龙岩、河源、韶关、深圳围    屋关西新围、东生围、满堂围、碧滟楼、鹤湖新居古村落白鹭村、培田古民居、深圳十大客家古村落 [339]文化保护区梅州、赣南、闽西客家文化生态保护实验区 [324]目录1历史▪名称由来▪迁移过程▪民系形成▪客家五州2政治▪综述▪太平天国▪中法战争▪甲午战争▪戊戌变法▪辛亥革命▪土地革命▪抗日战争3经济▪兰芳共和国▪客商4社会▪古村落▪盛会▪团体5文化▪语言文字▪客家文学▪教育6习俗▪客家饮食▪民间节俗▪宗族社会▪婚嫁生育7艺术▪传统戏剧▪民间舞蹈▪音乐曲艺8工艺▪社会科学▪传统民居9分布▪全球▪广东▪江西▪广西▪福建▪台湾▪港澳▪川渝▪湖南▪浙江▪海南10人物▪江西▪福建▪岭南▪四川▪台湾▪湖南▪海外历史播报编辑深圳甘坑客家小镇名称由来参见:洛阳客家之源纪念馆、开封客家源文化广场、大谷关客家小镇客家说法起源于客家一词由于罗香林的客家学说而广为人知,并逐渐成为族群名称,不少人开始欣然受之,自称客家人。客家人之根源,传统的观点认为是在河洛 [38-39]。时序越千年,五胡乱华,朝纲倾裂,战祸频仍。生灵涂炭,颠沛游离,“人慌慌而游走,风飒飒以南迁”,举家携儿带女,跨黄河、过长江,万里迁徙,天远路长。客家人的故事始自千年以前,客家文化在一代代客家人的万里迁徙中,孕育、扎根、绵延、播迁。一部客家人的历史就是一部客家文化的成长史,客家文化的绵延不绝、历久弥新,映射了中华文化的璀璨多样、生生不息 [302]。“清河堂张”、“陇西堂李”、“颍川堂陈” [337]或“江夏堂黄”堂号、姓氏的红灯笼挂在大门前,大门二边门柱上贴有“清河世泽,唐相家声” 、“ 龙门世德,柱史家声”、 “ 颍川世德,大史家声”、“江夏源流远,颍川世泽长”的堂联,就这堂联记录着这些姓氏人家的迁移、繁衍和发展的历程。客家先民由北南迁的千百年中,他们把客家姓氏、堂号写在红灯笼上是以怀念先祖之情和强烈族缘的一种体现 [263]。门匾起源于汉魏时期的“门第阀阅”,本是达官显贵用来标榜门户的功状,东晋以后被客家先民带到南方,演变为一种崇尚祖训、铭记历史、注重家教、爱惜名节的文化,历经千百年 [264]。洛阳偃师客家先民南迁圣地记念碑 “洛阳读书音”是客家人千年传承不变的语言,客家方言是客家民系共同使用的语言,又称“唐音”、“客方言”、“客话”或“客家话”。人们一般认为是魏晋时流传下来的,经过南北朝的发展,最终在唐朝定型。古汉语研究专家认为,客家方言是魏晋一直到唐宋流行的古代普通话,是以洛阳方言为基础的“洛阳读书音”。客家人对于自己的语言有着独特的情感“宁卖祖宗田,不忘祖宗言,宁卖祖宗坑,不忘祖宗声。”是客家人穿越千年在精神上与故乡、先祖联系的文化密码 [272]。“忠爱家国”在客家家规家训中是重点强调的内容,如《陈氏家训》载有“仕于朝也,为忠为良,神则佑汝,汝福绵长。”在朝为官,要做忠臣良将,这样的人,上天也会护佑,人生也将幸福长久。《邱氏家训》有“崇忠义”条目“忠臣义士,世所罕稀。赤胆真心,毫法莫欺。光争日月,气贯虹霓。凛冽万古,为世表仪。”忠臣义士赤胆真心,与日月同辉,其精神万古长青,其形象为世人仪则。《何氏家训八则》有“训忠”条目“尽己为忠,中心为忠,忠之时,义大矣哉。故不忠为省身之首务,效忠乃匡国之要图。”效忠国家是大义所在,首先要反省自己是否忠心,最要思考的是如何匡正国家 [262]。在客家人看来,“子孙务宜忠孝为先”,为子而孝,为民而忠,是每个客家人血液里流淌着的美德精神。《孟子·离娄上》说“天下之本在国,国之本在家。”客家先辈们总是“嘱后裔继志述事,毋忘忠孝初心”而“忠于国,孝于家”,这正是五千年中华文化“家国情怀”的深厚积淀。对于客家人来说,“亲善仁厚”“相让有礼”的传统是深入骨髓的,他们一直遵循着先辈们的遗训,睦宗族,和乡邻,明礼让。淳朴的好客之风、宽厚的待人之礼一直保留在客家人的日常言行当中。客家人深知传家当以亲善和气致祥,而睦族之道也在于和善礼让,不和善礼让就不足以敦宗。在客家家规家训中睦族和邻的条目比比皆是,如《彭氏家训》载“虽有外亲,不如族人,荣辱相关,利害相及,宗谊为重,财器为轻,危急相济,善恶相正。”认为族人与族人之间荣辱与共,利益相关,彼此应该相互帮助,钱财事小,情谊为重。《邱氏家训》有“敦宗族”条目“同姓同德,同德同心,同心同志,姓利不迁。一本万殊,瓜延瓞笃。敦睦宗族,和善宗亲。不违天道,不悖人伦。利而勿害,与而勿夺。尊强扶弱,尚富恤贫。雍睦一堂,和蔼千秋。”认为只有敦睦宗族,家族才能和气,传家才能久远 [262]。由家族中德高望重的先祖制订的家规、家训,其中一些家族还把家训以楹联的形式镌刻,教育族中子弟奋发 [269]。留于堂内的对联“孝友传家诗书礼乐,文章报国秋实春华”“结庐老梅树下,读书深柳堂中”“灯火夜深书有味,墨花晨润字生香”,散发着浓郁的书香气,透露着深厚的文化底蕴 [300]。“振纲立纪,成德达材”“能不为息患挫志,自不为安乐肆志,在官无傥来一金,居家无浪费一金”。这些传家楹联,大都旨趣高远,意义深刻,有浓郁的家国情怀。其主要内容包含立业、报国、修养、处世、气节等方面。楹联的字里行间无不传达着忠孝仁义礼智信、修身齐家治国平天下的哲理,为其裔孙确立了为人处世的规范,树起了自我修养的标杆 [268]。客家舞麒麟(25张)客家锂鱼灯(13张)客家竹马舞(5张)客家走古事(30张)迁移过程西晋永康元年,距今1700多年前的公元300年。当时发生了历史上的八王之乱,继而又爆发了人民反晋王朝的斗争,大大动摇了西晋王朝的统治。此时北方的匈奴、鲜卑、羯、氐等少数民族趁虚而入,各自据地为王,相互争战不休,使中原陷入五胡乱华的动荡局面。西晋王朝灭亡后,中原成了胡人的天下,他们废农田,牧牛羊,虏汉人做奴隶。不堪奴役的汉人大举南迁,他们由中原经河南南阳,进入襄樊,沿汉水入长江迁向湖北、安徽、江苏一带;朝东则由九江到鄱阳湖,或顺赣江进入赣南。其前锋已抵达今之梅州大埔,并于东晋义熙九年(即公元 413 年)以流民营为基础设置了义招县,东晋王朝为安置中原移民,专门设立了侨州、郡、 县,予以各种优待。这股潮流此起彼伏,持续170多年,迁移人口达一二百万之众。此次迁徙,远达江西中部、南部等地,近则仍徘徊颖水、淮水、汝水、汉水一带 [316]。第一次大迁徙之后百年时光中,人们生活相对稳定。直到唐代安史之乱后,国势由盛而衰,出现藩镇割据的局面,加之中原灾荒连年,官府敲榨盘剥,民不聊生,许多城乡烟火断绝,一片萧条。不久爆发了先后由王仙芝、黄巢领导的农民起义。起义军弛骋中原,辗转大江南北十数省。这些地方正是第一次南迁汉民分布的地域。战乱所及惟有赣南、闽西和广东东北堪称乐土,于是上述各省客家先民的大部分,由江州溯赣江来到今天的赣南、闽西、广东东北的三角地带定居。这就是中原汉人历史上第二次大举迁徙。这次南迁延续到五代时期,历时90余年。此次迁徙少数人远达惠、嘉、韶等地,而多数人则留居福建汀州,以及赣州东南各地 [319]。历经两次大迁徙的人口在地域继续繁衍生息,直到北宋都城开封,于公元1127年被金兵攻占后,宋高宗南渡,在临安(今杭州)称帝,建立南宋王朝。随高宗渡江南迁的臣民达百万之众。元人入侵中原后,强占民田,推行奴隶制。处于黄河流域的汉人,为躲避战乱,又一次渡江南迁。随后由于元兵向南进逼,赣闽粤交界处成为宋、元双方攻守的战场。文天祥起兵抗元,率义军进抵梅州,客家儿女纷纷从军,转战于闽粤各地,仅松口卓姓家族就有800多人,男执干,女甲裳,八千子弟走勤王。早先迁入此地的客家人,为寻求安宁的环境,又继续南迁,进入粤东的梅州、惠州一带。因为这时户籍有主、客之分,移民入籍者皆编入客籍。而客籍人遂自称为客家人。自此客家民系在此次大迁徙中形成 [308]。客家第四次迁徙原因有二,一是受满族入主中原的影响。清兵进至福建和广东时,客家节义之士,出面号召群众举义反清,失败后被迫散居各地。有随郑成功到台湾的;有向粤北、粤中、粤西搬迁的;有的到了广西、湖南、四川。二是人口膨胀。赣闽粤边区的客家人,经过200多年的发展,人口大增,而当地山多田少,耕殖所获不足供应,乃思向外发展。适逢清政府于康熙年间发起湖广填四川的移民运动。于是移居两湖两广的汉民,又大量入川。朱德、郭沫若、韩素音的祖先,都是当时由广东、福建迁到四川的客家人 [319]。清朝咸丰、同治年间,洪秀全领导的太平天国运动,以客家人为基本队伍,辗转征战十余年。天京陷落后,起义军受到剿杀,百姓纷纷逃匿。在此期间粤中地区发生了持续12年的土客械斗。清政府为解决土客之争,特划出台山赤溪地区以安置客家人。动乱使得客家人开始了又一次的大迁徙,分别迁到海南、广西,甚至飘洋过海去谋生。客家人向海外迁徙自南宋末年以来,客家人在向南方各省搬迁的同时,又陆续通过海路和陆路向海外迁徙。海路由厦门、汕头、广州、海口、虎门、香港和台山赤溪的凼家冲等港口出发,乘船冒险到达南洋各地。陆路通过广西、云南边境进入缅甸、越南等地。其中包括宋末抗元、清初反清复明、清末太平天国运动和孙中山早期领导的各次武装起义失败后,逃亡海外的志士,以及相当数量的破产农民和城市贫民,他们或自驾帆船,或被掳掠、诱骗、招雇为契约华工到南洋等地从事苦役。20世纪中叶以来,又有部分人由原住国向欧美等国乃至世界各地再行迁移。现在客家后裔已遍布五大洲的80多个国家和地区,正所谓凡有海水的地方就有华人,有华人的地方就有客家人 [317]。民系形成1、形成时间关于客家形成时间,主要观点有:五代宋初;宋明时期 [315]。汉代《汉书·地理志》“颍川、南阳,本夏禹之国。夏人尚忠,其俗鄙朴。”汉代《史记.货殖列传》“颍川、南阳,夏人之居也,夏人政尚忠朴,犹有先王之遗风。....南阳西通武关、郧关,东南受汉、江、淮。宛亦一都会也,俗杂好事,业多贾,其任侠,交通颍川,故至今谓之夏人。”唐代《晋书·地理志》“永嘉之际,豫州沦于石氏。元帝渡江,于春谷县侨立襄阳郡及繁昌县。成帝又侨立豫州于江淮之间,居芜湖,时淮南入北,乃分丹阳,侨立淮南郡,居于湖口。又以当阳县流人渡江,侨立为县,并淮南、庐江、安丰,并属豫州。”唐代《晋书·卷一百·苏峻传》“永嘉之乱,百姓流亡,所在屯聚。峻纠合得数千家,结垒于本县。于时豪杰所在屯聚,而峻最强。”聚保于山泽险阻形成的坞堡,或叫垒壁、堡壁、屯坞、壁坞等等。《三国志·卷十八·许褚传》“宗族数千家,共坚壁以御寇。”早在汉代坞堡已是宗族用于防范秋冬南下劫粮的游牧民族,《晋书·卷一百二·载记第二》“粲及其征东王弥、龙骧刘曜等率众四万,长驱入洛川,遂出轘辕,周旋梁、陈、汝、颍之间,陷垒壁百余。”直到永嘉年间发生的匈奴刘聪遣人攻击坞堡的事件,可见豫州地区坞堡分布数量众多,加上胡族政权也必须出动上万人的军队来对付,可见坞堡的武装力量也不弱,客家围屋的建筑技术就是源于汉晋坞堡。由于战乱的影响,许多人南渡到江淮间,流亡的人据险自保,江淮间的坞堡势力都没有大到足以影响南北两地政局。而这些势力也并不完全听命于东晋朝廷,他们在政治上有相当大的独立性。能够在两大政权的夹击下生存,甚至还能进一步发展成可以影响流移之地的地方势力,大多是拥有强大宗族势力的集团。唐代《史通·邑里》“且自世重高门,人轻寒族,竞以姓望所出,邑里相矜。”士族是具有时间纵度的血缘单位,高门华胄,强调郡望以区别于其他家族,郡望与士族相始终。《十驾斋养新录》“自魏晋以门第取士,单寒之家,屏弃不齿,而士大夫始以郡望自矜。”唐代《永王东巡歌》“三川北虏乱如麻,四海南奔似永嘉。但用东山谢安石,为君谈笑静胡沙。”安史之乱造成的南奔有如永嘉之乱般。五代《旧唐书·卷一百八十二·列传第一百三十二》“江淮之间,广陵大镇,富甲天下。自师铎、秦彦之后,孙儒、行密继踵相攻。四五年间,连兵不息,庐舍焚荡,民户丧亡,广陵之雄富扫地矣。”唐末大小军阀在江淮混战,此战彻底摧毁了江淮社会。宋代《资治通鉴·卷二百五十六》“时黄巢虽平,秦宗权复炽,命将出兵,寇掠邻道,陈彦侵淮南,秦贤侵江南,秦诰陷襄、唐、邓,孙儒陷东都、孟、陕、虢,张晊陷汝、郑,卢瑭攻汴、宋,所至屠翦焚荡,殆无孑遗。其残暴又甚于巢,军行未始转粮,车载盐尸以从。北至卫、滑,西及关辅,东尽青、齐,南出江、淮,州镇存者仅保一城,极目千里,无复烟火。”黄巢死后,大唐各军回归本镇,在这个战争的空隙间,秦宗权收拢黄巢残军迅速崛起,在短短几月之间其麾下军队达十数万人,秦宗权继承黄巢的传统,如果说黄巢建立的黄齐政权是无头苍蝇,只会四处乱撞的话,那么秦宗权建立的秦齐政权则是一头吃人的魔兽。宋代《资治通鉴·卷二百八十三》“是岁,春夏旱,秋冬水,蝗大起,东自海壖,西距陇坻,南逾江、湖,北抵幽蓟,原野、山谷、城郭、庐舍皆满,竹木叶具尽。重以官括民谷,使者督责严急,至封碓硙,不留其食,有坐匿谷抵死者。县令往往以督趣不办,纳印自劾去。民馁死者数十万口,流亡不可胜数。”宋代《旧五代史·卷一百三十四·杨行密传》“自光启末,高骈失守之后,行密与毕师铎、秦彦、孙儒递相窥图,六七年中,兵革竞起,八州之内,鞠为荒榛,圜幅数百里,人烟断绝。”用暴力强拆着唐朝的门第社会,用鲜血揭开了五代十国的大幕,用尸骨宣示着丛林法则的残酷,江淮从人烟最盛之地突然变成了人烟稀少之地,除了战死、饿死、病死之外,很多人逃往了江西成为了客家先民的重要组成部分。宋代《九国志·卷三·安仁义传》“儒军大败,破五十余寨,以功奏授检校尚书左仆射、润州剌史....初儒之乱,士庶多奔豫章。”唐末江淮大混战,杨行密、朱温、孙儒等人长期在江淮之地割据厮杀,来回反覆践踏,导致东晋迁居江淮的大量人口逃往距离江淮最近相对安宁的江西,改变了江西的居民结构,奠定了客家人的形成基础。宋代《九国志·卷一·秦斐传》“天祐三年,洪州钟传率州人立其子匡时,江州刺业延规传之养子,忿不得立,以其郡纳款。因授裴西南面行营招讨,使攻匡时。”镇南军节度使钟传立其子钟匡时,钟传养子江州刺史钟延规忿而投奔杨行密之子南吴第二位国君杨渥,杨渥使秦裴率军进占洪州。宋代《九国志·卷二·谭全播传》“遣使诣梁,俄授万胜军防御使、五岭虔韶二州节度、开通使、检校太尉、开国侯,在任七年人物殷盛。”由于防守严密,兵灾和战火很少波及赣南,成为了承接大量人口涌入的地区。宋代《九国志·卷四·周本传》“指授诸将戮力急攻,大破其军,擒全讽,诸郡之兵皆溃。”周本在象牙潭擒获危全讽,彭玕逃往湖南,而虔州维持了十二年才被南吴征服,其间有很多人从赣北迁往赣南,使得虔州在唐宋之际人口增幅较大。宋代《舆地纪胜.赣州景物条》“官人石,在宁都县西北十里,石崖环之,无路可到,游者扪萝凿磴以上,唐末巢寇为扰,官吏避难于此。”宁都即唐代的虔化县,当地避难到峻岭之上,有些人会迁往宁都周边地区,如赣中偏东的抚州再往东走建州、邵武军。赣中偏西的吉州往南走虔州,虔州则往东走汀州。宋代《新五代史.卷四十一》“卢光稠、谭全播,皆南康人也。光稠状貌雄伟,无佗材能,而全播勇敢有识略。”唐末群雄纷争,盗贼蜂起,民不聊生。赣南卢光稠与邑人谭全播高举义旗,组织义军,兴兵捍敌,保境安民。为客家先民在赣南的安居乐业、休养生息及远播闽粤桂及海外等地作出了历史性的贡献。宋代《资治通鉴.卷二百五十九》“及经秦、毕、孙、杨兵火之余,江、淮之间,东西千里扫地尽矣....兵火之余,十室九空....淮南被兵六年,士民转徙几尽。”八世纪中期所发生的安史之乱,战火连年,哀鸿遍野,黄河流域又掀起了一次人口大批南迁。唐代韩愈《考功员外郎卢君墓志铭》“当是时,中国新去乱,士多避处江淮间。尝为显官,得名声以老故自任者以千百数。”衣冠士庶多避处江淮间,不久到了唐末在此定居未安,杨行密和孙儒争夺淮南频繁的战争,使人口又一次渡江而南。《旧五代史·王潮别传》“黄巢犯阙,江、淮间群盗蜂起。”安史之乱后,唐朝末年的战乱一直延续到了五代时期,长时间的战乱使人口的南下脚步继续深入,比如福建汀州在唐代初辟,户口稀少,唐代中晚期元和年间《元和郡县图志》所载户数2618户,到北宋太平兴国五年至端拱二年间《太平寰宇记》所载汀州增至24007户,增幅高达817%。这是汀州户数的第一次大幅度增长,与唐末至五代战乱时期人口的批量迁入有密切的关系。北宋太平兴国五年至端拱二年间,梅州共1568户,比唐代元和年间414户增长了278%,但不及唐代开元年间1979户、唐代天宝年间2189户。说明梅州的户数自唐末五代以来虽有了一定的增长,但增幅远远低于汀州,主要是属于人口的自然增长,外来移民所占的比例比闽西汀州要低得多。而汀州在北宋太宗时期到北宋神宗时期《元丰九域志》所载汀州户数增到81454户,是汀州户数的第二次大幅度增长。北宋末到南宋中期庆元年间,历时七十年户口增幅达168%,而这个地区为代表的区域正是后世福建客家土楼的主要分布地区。宋代《资治通鉴·卷二百五十六》“秦宗权责租赋于光州刺史王绪,绪不能给,宗权怒,发兵击之。绪惧,悉举光、寿兵五千人,驱吏民渡江,以刘行全为前锋,转掠江、洪、虔州,是月,陷汀、漳二州,然皆不能守也。”此外随王潮、王审知兄弟南下的军民也是客家先民的重要组成部分,唐朝末年,这两兄弟率军从江淮地区下江西入闽,唐朝灭亡后,割据福建。并留部分军民官吏在汀州善后,可见当时大量人口的涌入是客观存在的。随着人口不断迁入,宋太宗淳化五年,汀州下属的长汀县武平场和上杭场,升格为武平县和上杭县,足以说明汀州人口的增长态势。宋代《资治通鉴·卷二百八十三》“王延政攻汀州,四十二战,不克而归。其将包洪实、陈望,将水军以御福州之师。”由于王延羲继位后,骄傲奢侈,荒淫无度,猜忌宗族,王延政因此多有规劝,然而王延羲反而回信怒骂,又差人探听王延政的隐私,二人因此结怨。闽国永隆二年王延羲攻建州,开启了闽国内战,二人于数年争战中互有胜负。王延政发兵攻汀州,福州远离汀州,汀州也没有人趁乱起兵,这是因为汀州外来人口增幅最大,汀州的矿产比赣州丰富,更加吸引移民进入。宋代《舆地纪胜.卷一百二十三》指汀州的上坑县原是冶钟寮场,《元丰九域志》指钟寮场是金场。宋代《舆地纪胜》汀州引北宋陈轩的诗作《咏汀州》“居人不记瓯闽事,遗迹空传福抚山。地有铜盐家自给,岁无兵盗戍长闲。”在唐代之前赣南是偏远荒僻的地区,唐人白居易《清明日送韦侍御贬虔州》“南迁更何处?此地已天涯。”白居易把赣南比作是天涯的尽头。唐人沈佺期《遥同杜员外审言过岭》“天长地阔岭头分,去国离家见白云。洛浦风光何所似,崇山瘴疠不堪闻。”唐人刘商《送人往虔州》“莫叹乘轺道路赊,高楼日日望还家。人到南康皆下泪,唯君笑向此中花。”这些诗句道出了当时赣南社会荒凉的景象。而到了北宋时期,宋人苏轼《答苏伯固三首》“至虔州日,往诸刹游览,如见中原气象,泰然不肉而肥矣。”随着唐末人口的涌入,赣南改变了之前率以荒服视之的局面,在北宋时期已发展成中原气象的社会面貌。江苏泰州人,南京大学教授鲁国尧《客、赣、同泰方言源于南朝通语说》提出赣语、客家话有一些特点和江淮最东部的泰州、南通一带的方言类似,源自以建康话为标准的南朝通语,因为江淮东部沿海地区比较偏僻,所以语言变化较慢,而江淮中西部人口变动很大,很多人从江淮地区迁江西,把江淮方言的特点带到了江西。润州刺史安仁义是来自塞外的胡人,生性残暴,大量润州人和其他江淮人口逃奔江西,唐代的南京多数属润州,自唐高祖武德九年到唐肃宗至德二年的一百三十一年间金陵属润州,直到至德二年置江宁郡。江苏镇江附近的人在唐末战乱中大量迁居江西。《同治泰和县志·卷六》“当五季干戈之扰,四方大姓之避地者辐辏竟至。曾自长沙,张自洛阳,陈、严、王、萧、刘、倪等族皆自金陵而占籍焉,而生齿之繁,遂倍蓗于旧。”统计赣南近五成家谱记载先祖是在唐末五代南迁,而闽西有三成半家谱记载先祖在唐末五代南迁,吉安、赣州的一些家谱之所以记载金陵为迁出地,应确有所本。靖康之难后南北分裂,在此期间,两淮地区又成为南北政权争夺要地。金人南侵,两淮是必经之地,南宋北伐,也多由江淮北上。元末明初两淮为义军首发之地,太平天国时期,江淮间战争尤烈,即以国共内战而言,三大战役也以淮海战役为最大。综观历史,两淮的地理位置,决定其战略地位。北方势力占有,可以进而取东南。南方政权占有,进可以问鼎中原,退可以固守东南,这就决定了在乱世江淮地区不安定。赣州和汀州是南宋朝廷安排自金朝南迁的归正人的地区之一,汀州仅宋室宗子便至少有五人,三人居住在宁化,二人居住在长汀。嘉定十二年,宗子赵汝舟一家被安置在长汀。除了赵汝舟外,还有赵希玛安置在宁化、赵汝求安置在长汀、赵与堂安置在宁化、赵与岗安置在宁化,他们分别是庆元二年、开禧元年、宝庆二年和嘉熙二年进士。赵汝愚在《论汀赣利害奏》的报告中多次提到居住汀州的“养老归正等人”、“宗室”和“忠顺官”。南宋隆兴二年,汀州的户数为174517户,比北宋元丰年间户数增长了114%,到南宋宝佑年间汀州户口数增到223433户。北宋后期靖康以来,汀州户数的持续增加,与这一时期中原和江淮大量人口迁入相吻合。《元丰九域志》、《宋史·地理志》等记载的人口数来看,唐朝末年,赣南人口增加了一倍多。《赣州府志》记载,南宋绍兴年间赣州的户数是120985户,淳熙年间赣州户数增至193339户。在汀州,崇宁年间汀州的移民户数达到172432户,庆元年间的汀州户数是达到218570户。《宋史.食货志》“高宗南渡,民之从者如归市”靖康之难后,战乱频繁,大量人口南迁,宋人庄绰《鸡肋编》“建炎之后,江、浙、湖、湘、闽、广,西北流寓之人遍满。”当时江西是重要的人口迁入地之一,宋人李纲《梁溪集》“东北流移之人,布满江西”南宋初年,迁入江西的移民甚多,宋人陆九渊《象山集》“江东、西无旷土”至南宋中期,竟出现江东、江西无旷土的情况。据《元史·地理志五》记载赣南户数为127298,其中赣州路有71287户,南安路有50611户,赣南户口数的增加,与南宋以来大量移民的迁入有着直接关联。一定数量的人口是完成区域土地开发的必要前提,赣南最早设置的郡县是赣县和雩都,所以中部地区的发展相应的要领先于其他地区。然而南宋初中期,中部地区的户口数增长率最慢。其中原因很多,关键的因素在于中部地区发展程度高,人口基数大,所以增长率低。南宋时期,大量移民迁入赣南,超过了中部地区的环境人口容量,也有战乱等原因外迁,过剩人口沿着大庾岭线路和章江、贡江向四周迁徙,从而促进了其他地区的开发。宋宁宗嘉泰二年,宋人朱梦龙《庄明府生祠记》“通天下大县四十,其隶于江西之赣者二,而兴国居其一。”其中虽然不乏褒奖过溢之词,但在全国四十个大县中,兴国能有一席之地,也反映了当地良好的发展趋势。唐宋之际赣南与闽西的人口与政区增长迅速,宋代中期之后,形成一个独立的经济区、文化区。随着靖康之难后的南宋移民持续进入赣南、闽西,聚集的人口达到上百万人,并大量迁居粤东,进入客家人的扩散期。宋代《续资治通鉴·卷六十·宋嘉祐七年二月·己卯朔·更江西盐法》“江、淮间,虽衣冠士人,狃于厚利,或以贩盐为事。江西则虔州地连广南,而福建之汀州亦与虔接,虔盐弗善,汀故不产盐,二州民多盗贩广南盐以射利。每岁秋冬,田事才毕,往往数十百为群,持甲兵、旗鼓,往来虔、汀、漳、潮、循、梅、惠、广八州之地。”这段话,证明大量人口从赣南迁到广东一带掳掠钱财和盐,最后甚至结成一个团体对抗官府的事实。唐代的循州到北宋初已拆分为循州、惠州二州,宋代的循州只领龙川、兴宁二县。唐代元和时期兴宁、龙川户数为1224户。循州在北宋太平兴国五年至端拱二年间增至8339户,据此北宋初龙川、兴宁二县户数比唐代元和户数净增了7115户,增幅为581%。到元丰年间,循州更增到47192户,比北宋初又净增了38853户,增幅为466%。而梅州增到12372户,净增10804户,增幅高达689%,显然是外来移民的结果。比较二则同出于宋人之笔的描述,陈一新《跋赡学田碑》中言汀州“闽有八郡,汀邻五岭,然风声气息颇类中州。”而刘克庄《木绵铺》中言漳州“风烟绝不类中州”。可见在宋人眼中汀、漳二州虽境土相连,但方言文化迥然不同的现象已十分明显,汀州客民类中州,而闽南漳民却和中原有明显差异。早在唐代《泉州刺桐花咏兼呈赵使君》“海曲春深满郡霞,越人多种刺桐花。”可见直到唐代闽南泉州还有大量闽越人。宋代《方舆胜览》“汀州虽居南粤之穷辄,实有中州之雅俗。”在汉唐时期赣南的文化名人只有邓德明、钟绍京、綦毋潜、谢肇、赖裴等人较为知名。到了宋代情况改观,赣南开始文风郁然,涌现出大批人才。其中著名的饱学之士有南康刘元亨、石城温革、雩都王鸿、会昌赖克昌、赣县阳孝本、龙南钟伷、大庾何大正、赣县池梦鲤等人。依据《江西通志·选举表》标明的乡贯,指出赣南在宋代共有进士227人。其中北宋时期赣南有进士88人,虔州76人、南安军12人。南宋时期,赣南有进士139人,其中赣州进士86人、南安军进士53人。依据民国时期《江西通志稿》和顺治年《江南通志》提供的材料宋代赣南进士有229人,其中赣州有155人,北宋有59人,南宋有96人。南安军有65人,北宋有12人,南宋有53人。依据同治年《赣州府志》、同治年《南安府志》和道光年《宁都直隶州志》有关进士的记载,两宋时期,赣南共有进士234人,其中北宋92人、南宋142人。大致反映出宋代赣南进士的情况,南宋嘉定年间的赣州知州王楠在遍谕耆老时指出“赣人在元祐党十有四”可见宋代是赣南文化发展的较快时期。宋代《菩萨蛮·书江西造口壁》“郁孤台下清江水,中间多少行人泪。西北望长安,可怜无数山。青山遮不住,毕竟东流去。江晚正愁余,山深闻鹧鸪。”靖康之难后的南宋已有很多逃难人顺赣江到达了郁孤台所在的赣南地区。同时远离战乱的岭南也是避乱的良所,宋人庄绰《鸡肋编》“自中原遭胡虏之祸,民人死于兵革水火疾饥坠压寒暑力役者,盖已不可胜计。而避地二广者,幸获安居。”南下岭南的人,主要是从江西虔州度大庾岭至岭南。之前由于赣南的土地开发还没有达到饱和,因而吸引了大量移民定居赣南,绍兴二十三年秘书省校书郎董德元指出“虔州有十县,地广人稠”经过三十余年的移民流入,绍兴末年时的赣南已是人口稠密地区。南宋时期赣州、汀州大量人口向广东迁徙《方舆胜覧·卷三十六·梅州图经》“土旷民惰,而业农者鲜,悉借汀、赣侨寓者耕焉,故人不患农田,而田每以人力不给废。”可知梅州的汀、赣客民侨寓之多,而对旁边使用闽方言的潮州《方舆胜览》则描述为“潮州夷獠遂生”。而广西东南成为宋代客家移民迁入的主要地区,南宋为躲避战乱迁入岭南西部的移民很多。《舆地纪胜》“容县介桂,广间,渡江以来,避地留家者众。”这些移民包括来自中原地区的士大夫亦包括大量的普通客家人,他们是较早迁入广西东南的客家移民。《容县志》“宋南渡后,北客避地者多,衣冠礼度并同中州。”而《南齐书·州郡志》“广州,镇南海....而狸獠猥杂。”直到南宋《舆地纪胜.卷八十九.广州风俗形势》“逖彼番禺,去都万里,境接群蛮,地居海淞”可见岭南不同族群间方言文化等差异很早就已经存在。南宋时期广西东南户口增长迅速,有力地促进了土地开发和生态环境的变迁,甚至多次出现老虎因栖息地缩小而四出伤人的事件。据宋人蔡绦《铁围山丛谈》“岭右顷俗淳物贱。吾以靖康岁丙午迁博白,时虎未始伤人,村落间独窃人家羊豕,虽妇人小儿见则呼而逐之,必委置而走。有客常过复甦井,系马民舍篱下,虎来阿富汗篱笆,客为惧,民曰:此何足畏?十年之后,北方流寓者日益众,风声不断变,加百物涌贵,而虎浸伤人。”元末明初期间,复有大批客家移民自汀、赣二府转徙广东境内垦殖定居《嘉应州志》“故今之土著,多来自元末明初,以余耳目所接之人,询其所自来,大抵多由汀州之宁化,其间亦有由赣州来者,其言语声音皆与汀赣为近,其传次亦相上下,约在二十余世之间。”明代永乐年《永乐大典.卷七千八百九十三》“汀人言北语,非类闽语。”早在五代韩偓《过汀州》“地势西连广,方音北异闽。间阎参卒伍,城垒半荆棒。”,人们就发现汀州方言和福建其他地方不同,若以现代方言的分布来看,福建多数地区为闽语,而汀州方言是客家话,舆明代官话相对接近些。明代永乐年《永乐大典.卷五千三百四十三》“潮之分域隶于广,实古闽越地。其言语嗜欲与闽之下四州颇类,广、惠、梅、循操土音以与语,则大半不能译。惟惠之海丰于潮为近,语音不殊。至潮梅之间,其声习俗与梅阳之人等。”此段叙述表明潮州虽属于广南东路,但语言跟福建漳泉类似,粤中的广州、粤东的惠州、循州、梅州的话都跟潮州不通。只有惠州滨海的海丰县语音接近潮州。明代嘉靖年《惠州府志》“崇山复岭,盘回深阻,烟火鲜少,土旷不治。”惠州在明代尚未得到全面开发,仍有许多可供开发的“草莱之地”。加上矿产资源也较为丰富,《广东通志初稿》“唯广东铁冶,自宋以前言英韶,自国朝以下言潮惠。”因此惠州成为吸引外来移民的好去处,明代中叶,大批来自汀州、赣州等地的移民进入惠潮从事矿产开采活动。明代嘉靖年《广东通志》“若夫博罗、河源近于府,则语音相同,海丰近于潮,则类潮音,龙川、兴宁、长乐联络于赣,则类赣音,此又言语之殊云。”今天的客家方言在各大方言中与赣方言相近,可以看出这里的与赣相类的方言是指客家话。明代万历年《闽部疏》“建邵之间,人带豫章音,长汀以南,杂虔岭之声,自福至泉,鴃舌弥甚,南尽漳海,不啻异域矣。”明人王世懋的《闽部疏》从侧面提及汀、虔一带的方言,王世懋将福建方言大略分成三部分,建邵之间是边际话,移民从江西来,故带豫章音。福州至泉州是闽方言区,对于说吴语的太仓人王氏来说有如鸟语,故称鴃舌弥甚。至于汀州一带则和赣南方言一致,故云其杂虔岭之声,可见在明代时客家方言的分布已很明确。明代万历年《永安县志·俗产志》“琴江割自长乐,俗亦同之。宽得,古名,宽缓訾窳,好气而知足;琴江之民地,诗书仕宦惟数大家余皆力农。石膏壤沃野,自昔以为上田,无事粪之种,常七、八十倍,下亦二三十倍。县中具五民,庶民在官。近乃长、兴、和、埔。远则江、闽。”永安居民近的来自附近长乐、兴宁、和平、大埔,远自江西、福建。清代康熙年《永安县次志》,被认为是目前所知最早出现真正意义上客家的文献。该志由永安知县张进箓修,屈大均纂,其卷十四《风俗》“宽得人习勤俭,衣裘罕缺,然不无外柔而内诈。琴江好虚礼,颇事文学。散佚逋赋。县中雅多秀氓,其高曾祖父多自江、闽、潮、惠诸县迁徙而至,名曰客家,比屋诵读,勤会文。”在屈大均《入永安县记》一文中,另有如下记载“自归善水东,溯东江而行。凡三日,至苦竹泒。取轿历桥田、月角岭至义容屯......县中多闽、豫章、潮、惠诸客家,其初高曾至此,或农或商,乐其土风,遂居之。风气所移,大抵尚勤俭,务敦朴,有淳古之风。”《入永安县记》记载了屈大均受邀编纂县志,在永安各地走访的见闻。正因为是见闻,更能代表作者的所见所想。在这里,名曰客家变成了诸客家,并不具有自称的含义。考虑到受迁海复界的影响,当地人已形成对于来自惠、嘉地区外来者“客”的观念。屈大均在完成《永安县次志》的编纂后,对其业已完成的《广东新语》进行了增补,继续论述永安的风土人情。与《广东新语》并称为清代岭南史料笔记两大名著的《岭南杂事诗钞》中同样论及客家,文后自注中写到“惟语音与土著迥不相同,故谓之客家。”赣南方志中的客籍与《永安县次志》成书几乎同时,赣南地区的方志中也出现了客的称谓。康熙五十年《潋水志林》中,兴国知县张尚瑗:“岭峤四冲,土著少而客籍多。民俗买田则立户,立户则充役。侨寓流移,襁负担簦,春来秋去,着之以名籍,惴惴乎?”清代雍正年《归善县志.卷二.邑事纪》“明万历二十三年,两广都御史陈大科下檄令有司拘客民入约。为督抚地方事,照得惠州府属如归善、永安、河源、海丰等县,土旷人稀,近有隔府异省流离人等蓦入境内,佃田耕种。”清代乾隆年《石城县志》“邑大户土著为多,万干恐势不能胜,又要联客纲头目郑长春、李诚吾、连远侯,结党惑众。名纲义,约王振,初名集贤会,纠宁都、瑞金、宁化等处客户。”将移民称为客纲、客户,再次表明了在清前中期的赣南,客是作为一种他称而存在。清代嘉庆年《新安客籍例案录》“新安县复界后,地广人稀,招徕异籍民人,佃垦地亩,其时有本省韶、惠、潮、嘉及闽省漳、汀各府属民人,亦各先后踵至就耕。”清代嘉庆年《钦定学政全书.卷四十一.寄籍入学》“查客童等祖父于顺治年间,因招垦军田,自惠潮来莞,入籍一百余年,滋生已七千余户。”清代嘉庆年《钦定大清会典事例.卷一百五十八.流寓异地》“同治五年奏准,江苏铜、沛两县,自黄河近涸变为荒田。山东曹济等属各县客民,陆续前往,创立湖园,相率垦种。铜沛土民,于水退归乡后,因旧产被客民占垦,日相控鬪,叠酿巨案。....遇有土客控案,但当分别良莠,不得复存土客之见,以期永息争端。”外来移民就是“客”江苏亦出现了“客民”的名称,而于明清时期移入西南地区使用西南官话的汉族移民在当地亦被称为客家。广东和平人徐旭曾作于嘉庆二十年的《丰湖杂记》被认为是客家人的宣言。文中写到“今日之客人,其先乃宋之中原衣冠旧族,忠义之后也。自徽钦北狩,高宗南渡,故家世胄,先后由中州山左,越淮渡江而从之,寄居各地......有由赣而闽、沿海至粤者;有由湘、赣逾岭至粤者。沿途据险与元兵战,或徒手与元兵搏,全家覆灭、全族覆灭者,殆如恒河沙数。天不祚宋,崖门蹈海,国运遂终。其随帝南来,历万死而一生之遗民,固犹到处皆是也。”徐旭曾为嘉庆四年进士,辞官归里后先后掌教广州越秀书院和惠州丰湖书院。他称客家人为中原衣冠旧族,徐旭曾的《丰湖杂记》是客家文化精英主动论述自身的开始。清代道光年《佛冈县直隶军民厅志.卷三.土俗》“其方言有土著、有客家,自唐宋时立籍者,为土著。国初自韶、惠、嘉及闽之上杭来占籍者,为客家。”清代同治年《客说》“而客于是乎滥觞焉。递于东晋元嘉,五胡乱华,冠带数千里之区,腥膻塞路,于是乎豪杰之徒,相与挈家渡江,匡扶王室。....及帝昺南迁,遗民益蔓延于南海之疆,与土人望衡对宇,往来交际,迭为宾主,或联婚媾,长其子孙,盖既千数百年于兹矣。由是观之,大江以北,无所谓客,北即客之土,大江以南,客无异客,客乃土之耦生。今之世,而欲求唐虞三代之遗风流俗,客其一线之延也。”嘉应州人黄遵宪《梅水诗传》序言中写到“余尝以为,客人者,中原之旧族,三代之遗民,盖考之于语言、文字、益自信其不诬也。”此外,在《己亥杂诗》《古香阁诗集序》等著作中,黄遵宪反复论述客家的来源和历史。《己亥杂诗.二十四》“筚路桃弧辗转迁,南来远过一千年。方言足证中原韵,礼俗尤留三代前。”《己亥杂诗.二十五》“男执干戈女甲裳,八千子弟走勤王。崖山舟覆沙虫尽,重带天来再破荒。”清代光绪年《石窟一征》“大埔自晋置义招安置流民,中州民族接踵南下,以迄南宋诸臣息从行在,播荡闽粤间椒聊于以蕃衍,变流寓而成土著。至有明光复,故物人才辈出,始为国人所注目。”清代光绪年《嘉应州志.卷三十二》“元世祖至元十四年,文信国引兵出江西,沿途招集义兵,所至响应,相传梅民之从者极众,父老流传松口卓姓有八百人勤王,兵败后只存卓满一人。”随文天祥,起而勤王,与元兵凄战,至宋帝已沉海,仍无一降元者。《乞将所部义兵赴阙申状》“天祥所统,纯是百姓,率之勤王,正以忠义感激使行,又有官资在前,为之劝励。”清代光绪年《嘉应州志·方言》“嘉应州及所属兴宁、长乐、平远、镇平四县,并潮州府属之大埔、丰顺二县,惠州府属之永安、龙川、河源、连平、长宁、和平、归善、博罗一州七县,其土音大致皆可相通。然各因水土之异,声音高下亦随之而变,其间称谓亦多所异同焉。广州之人谓以上各州县人为客家,谓其话为客话。由以上各州县人迁移他州县者所在多有,大江以南各省皆占籍焉,而两广为最多。土著皆以客称之,以其皆客话也。”太平天国己未九年刊印,由洪仁玕撰写的《资政新篇》中,直揭当时接受韩山文传教而信道的客方言人群为客家“惟瑞国有一韩山明牧司,又名咸北者,与弟相善,其人并妻子皆升天,各邦多羡其为人焉,爱弟独厚,其徒皆客家,多住新安县地也。”清代光绪二十七年《兴宁县乡土志·人类篇》是一篇极具客家意识的论述“邑中人类,本中原衣冠旧族。宋南渡时,播迁转徙,多由闽赣而来,语言风俗与土著异,故当时土著称为客家。厥后由县转徙他方者,遂自称客家,而并无改其语言风俗,示不忘本也。考据家谓其语言多存古音,风俗犹有古礼焉。”清代光绪年《清稗类钞·客族》“四川成都多广东嘉应人,其入蜀也,始于粤寇石达开之率众西行石败,众溃散,石军多嘉应人,遂旅蜀不返,娶妻生子,比于土著矣。惟其语言则数十年来沿用不改,故成都人群称之曰客族,然嘉应人在其本州岛所操之语,粤人谓为客家话,盖亦非嘉应土著也。”清代光绪年《清稗类钞·方言类》“广东有客话,广东之南雄州,韶州,连州,惠州,嘉应州五属,及广州之花县,龙门,清远,潮州之大埔,丰顺等县,均操客话。盖土著以其后至,故称其人曰客家,乃遂以其言为客话。其语之节凑句度,较之内地不甚相远,实与六朝音韵相合。”客属文化中心(43张)客属交流中心(13张)客家祖地(80张)客家族谱馆(40张)2、形成地域深圳本土客家民居主要分布、大本营:赣闽粤边区(赣州、汀州、梅州、河源、惠州、韶关、深圳一带) [318]惠州客家围屋-秋长谷里(80张)客家腹地:粤东、粤北、珠三角东南部、赣南、闽西等客家侨都:惠州世界客都:梅州客家摇篮:赣州客家首府:汀州(明末清初以前)客家古邑:龙川(河源、兴宁、五华)客家吾州:韶关(客家第五州) [40]客家通衢:石城客家驿亭:石壁客家五州惠州梅州赣州汀州综述惠州-发现客家时尚深圳甘坑客家小镇汉服秀(80张)早在清末学者徐旭曾所撰著的《丰湖杂记》里已经提到:今之福建汀州各属,江西之南安、赣州、宁都各属,广东之南雄、韶州、连州、惠州、嘉应(今梅州)各属,及潮州之大埔、丰顺,广州之龙门各属是也。而客家四州则为惠州、梅州、赣州、汀州。福建宁化石壁是客家民系形成的中心地域,被称为客家祖地。梅州则因其为海外客籍华侨的主要祖籍地而被称为世界客都;赣州则与客家民系形成有着密切关系,被称为客家摇篮;韶关是名扬海内的客家第五州的主要继承者 [40]。惠州惠州府(今属惠州、河源、汕尾、韶关等)是最大的客家侨乡。惠州是客家学的最初萌生地,从客家学研究客家文化发育机制的意义上看,惠州是客家文化的试金石、表演场之一。惠州文化是客家文化体系中的不可分割的一部分 [41]。梅州梅州是客家人聚居地之一,曾举办过世界客属恳亲大会、世界客商大会、央视中秋晚会、全球客家妹形象使者大赛、客家文化创意产品博览会等 [42],旅居海外的华人华侨约700万,遍布世界80多个国家和地区;港澳台同胞200多万,而台湾约500万客家人中约180万祖籍梅州 [338]。赣州赣州(原名虔州)在客家人迁入之前,除有少量当地土著居住外,大部分是一片尚未开发的蛮荒之地。经历了中原汉民向南方的五次大迁徙以后,赣州成了客家人最大的聚居地。全市18个县(市、区),除章贡区部分和信丰县的嘉定镇以及其他几个居民点外,其余均属客家语地区,客家人占全市总人口95%以上。这里既有唐宋以来世居的老客家,也有明清时期从粤东和闽西回迁到赣州的新客家。赣州方言包括本地话(老客话,属客语于桂片)、广佬话(新客话,属客家语宁龙片)、府城话(又称赣州话,属西南官话)。赣州地区被誉为孕育客家民系的第一块热土、客家文化的摇篮 [40-41]。汀州汀州各地客家居民大多都溯宁化县为先祖曾居处。汀州籍华侨尤以籍贯永定县最多。可惜汀州已经成为历史名词,原来的汀州各县,分别由三明市和龙岩市代管,故以汀州与惠州、梅州、赣州并称客家四州,有时空错乱之感,而古汀州的宁化县被誉为客家祖地 [41]。闽西长汀,有“客家首府”之称,也被国际友人路易•艾黎赞为中国最美丽的小城之一 [301]。韶州古韶州(粤北地区,今主要为韶关市继承,但不限于韶关市。)是名扬海内的客家第五州,地处北江流域,(韶关、清远)的人口,80%左右应该是客家,包括英德、南雄,基本上都是客家属地。北江文化这种族群文化的归属,基本属于客家文化 [43]。韶关是以客家人为主的地级市,是客家民系的聚居地之一,区内以客家方言为母语的人口超过九成,虽然现韶关市区有相当一部分居民使用广州话,但非常明确的是,相对于讲客家方言的居民而言,讲广州话的才是客,因为他们并非韶关较早的居民,他们是在上世纪四十年代因为躲避战乱,方由广州附近北迁而来 [40]。客家地区景点(80张)隋开皇九年(589)改东衡州始设韶州,治所在曲江县(今武江西岸),韶州范围最广时包括今韶关地区(仅新丰县原属循州)、清远地区(仅清远市区原属番州)。韶州对于客家民系而言是非常重要、不可或缺的客家原乡之一,客家大本营即由包括韶州在内的五大州府构成。古韶州地域北连赣州,东接惠州,西挟广西贺州,南扼广州,韶州所连接的赣州、惠州都是重要的客家文化盛行地区,所以韶州在客家大本营中起到重要的御接作用。朱德在《回忆我的母亲》中提到:我家是佃农。祖籍广东韶关,客籍人 [40]。在清代古韶州分属韶州府、南雄府、连州府,南韶连三府州源出古韶州,都是客家大本营的重要组成部分,均是《丰湖杂记》所记客家原乡。古韶州客家渊源历史悠久,上可溯秦统一岭南之后的横浦、湟溪、阳山三关;中可探盛唐名相张九龄开凿梅岭梅关,引中原移民入籍岭南 [40]。政治播报编辑综述梅州义兵统督蔡蒙吉故居客家是汉民族中颇具血性的族群 [44]。从南宋末期开始,客家登上历史舞台(如蔡蒙吉),从宋末勤皇抗元,明末抗清,收复台湾,再到清末抗日抗法,无不带有客家人忠义、义无反顾的身影。近现代客家六次崛起,大批人杰促进了中国历史进程。这六次崛起,指的是:第一次被视为客家人的革命太平天国起义;第二次是客家人作为中坚之一的戊戌变法运动;第三次是客家人作为主体的辛亥革命;第四次是发生在客属地的土地革命;第五次是作为世界反法西斯战争的东部战场——中国的抗日战争;第六次则是人民共和国的创立,开国元戎中有一大批客家领袖与战将 [37]。河源文天祥屯兵遗址,甘泉胜迹客家作为汉民族中的一个民系,在中国近代历史进程中占有着重要地位 [45],并在太平天国、戊戌变法、辛亥革命、土地革命及抗日战争中逐步崛起,连戊戌变法这种一般人认为与客家关系不大的维新运动都有客家人在主事,不仅菜市口喋血的六君子中,有章京行走的刘光第是客家人,而当日唯一呼应变法的省份,即湖南新政,则完全是客家人在主事,其主帅为陈宝箴、黄遵宪,为湖南日后出了一大批革命家打下了坚实基础。而黄遵宪与戊戌变法的主帅梁启超,更有不同一般关系。陈宝箴被赐死,黄遵宪也差点被杀。而在戊戌变法之前的洋务运动先驱即有客家人洋务派代表丁日昌。抗日战争中国民党十大战区司令长官有六位是客家人(张发奎、薛岳等),共产党两大军队(八路军与新四军)均是客家人在主事,八路军总指挥为朱德,参谋长为叶剑英,香港办事处主任为廖承志,新四军军长为叶挺,重建后的新四军参谋长赖传珠 [314]。太平天国1851年爆发的太平天国运动由客家人组织发动,首领洪秀全以及六位最高决策的核心人物(杨秀清、冯云山、萧朝贵、韦昌辉、石达开、秦日纲、洪仁玕)均是客家人,后期主将陈玉成、李秀成也是客家人。洪秀全、冯云山等在宣传、发动和组织太平天国运动的过程中,始终以广西东南地区的客家人为基础。而客家人大批加入太平军是太平天国运动初期势力壮大的重要因素之一 [45]。太平天国之始终,浓缩了中国近代思想的历史演进过程,从《原道醒世训》、《天朝田亩制度》到《资政新编》,太平天国的思想甚至比稍后的洋务运动的思想还要先进,这代表了客家人从历史的“自在”走向了“自为”,第一次在中国近代革命中崛起 [277]。 鸦片战争后,清朝国内阶级矛盾空前激化,农民起义风起云涌。1851年,洪秀全发动了金田起义,并建立了太平天国政权;1853年,太平天国定都天京,颁布了《天朝田亩制度》;1856年,太平天国军事上达到了全盛时期;领导集团内部矛盾激化引发的天京事变大伤了太平天国的元气;1864年,太平天国运动失败。洪秀全领导的太平天国运动,体现了新时代农民战争的特点。太平天国的一些领导人,开始向西方寻求真理,探索中国独立、富强的途径,勇敢地担负起反封建、反侵略的任务。太平天国运动是中国农民战争的高峰 [259]。客家人与太平天国运动的紧密联系,必然影响到太平天国的方方面面,使太平天国的政策、制度及其思想深深地打上了客家传统文化的烙印 [45]。太平天国失败后,部分参加太平军的客家人被迫外徙东南亚,一部分则隐于乡间继续从事反清活动。两广会党当中有不少人曾与太平天国发生过直接或间接的联系,孙中山在初期筹划革命时,已经注意到这一反清力量 [331]。在孙中山有意识地吸收和培育之下,大批客家人加兴中会和同盟会的组织,在以后推翻清朝统治的革命运动中起了重要作用 [331]。中法战争十九世纪七八十年代,正当法国侵略者吞并越南,威胁南疆安全的严重时刻,出现了一个震动中外,影响中、越、法三国政局的奇迹,一度偃旗息鼓,避居越境的黑旗军,奋起抗法 [276]。黑旗军和法国侵略者交锋频繁,较大的战役共有六次。尽管具体情况不同,他们都能结合实际制定有效作战方案战胜敌人 [276]。甲午战争1894年甲午战事起,丘逢甲出面号召,成立以客家人为主的团练,义不帝日,率领台湾同胞英勇抗击日本入侵 [325-326]。戊戌变法客家人在近代三大革命运动中有出色的表现,这些在太平天国、辛亥革命等文史资料中记述颇丰,可他们在戊戌变法中的业绩却鲜有提起。其实在京百日维新以及在地方上惟一呼应即湖南新政等重大事件中,客家人均不曾缺席,有的甚至担当起领导与骨干角色,他们所表现出来的变革创新精神,历史应当为他们添补上浓重的一笔 [46]。如刘光第、陈宝箴、黄遵宪及其《日本国志》、陈炽在戊戌变法中起到很大的促进作用 [47-50]。辛亥革命辛亥革命的主要领导人孙中山及重要成员廖仲恺、胡汉民、邓仲元、何贯中、邹鲁、温靖侯(温仲和之子)、谢良牧等都是客家人,根据有关资料统计,孙中山在日本东京成立中国同盟会,首先得到广大客籍留日学生的大力支持,当时在同盟会的领导核心成员中,客籍留日学生占46%,绝大部分是嘉应州、大埔、惠州等地的留学生 [348]。此外海外革命经费的筹措也主要是在客籍华人华侨中进行;武昌起义前革命党人在南方各地发动的一系列武装起义,主要集中在客家人的地区或以客家人为主。在1911年广州起义壮烈牺牲的72烈士中,有林修明、陈文褒、饶辅廷、周增、张学龄、陈文友等24名客籍人士,他们有的既是海外回国的客籍华侨青年,同时又是留日学生。可以说客家人对辛亥革命的组织领导、武装斗争、宣传发动、筹措经费等各个方面做了大量工作,其事例不胜枚举 [51]。如郑士良领导惠州起义,何子渊、丘逢甲领导黄冈起义,邓子瑜、陈纯领导七女湖起义,胡汉民、姚雨平、胡毅生、邹鲁领导黄花岗起义。客家人逐渐在中国政治舞台崛起,对民国时期广东革命形势演变至关重要,也对中国近代历史发展进程产生重大影响 [278]。北伐战争时期,邓演达任政治部主任,郭沫若任政治部副主任,黄绍竑任第7军党代表。在战斗中叶挺独立团战功卓著,所在的张发奎第四军被誉为铁军,叶挺、黄琪翔 [52-53]更被誉为北伐名将。1927年4月17日,在南京的国民党中央执行委员胡汉民、蒋介石、柏文蔚等及部分监察委员宣布在南京组成国民政府,以胡汉民为主席。土地革命客家人聚居地是土地革命的重要发生地,客家人是土地革命的重要领导者和参与者 [54]。土地革命中客家表现突出,中央苏区所在地是赣南的客家地区 [55],朱德 [56]、叶挺、叶剑英、卢德铭、朱云卿、袁文才 [57]等皆为客家人。抗日战争客家人在中国抗日战争(1937年7月7日~1945年8月15日)中的表现事件客籍代表人物第二次国共合作朱德 [56]、叶剑英、叶挺淞沪会战张发奎、廖磊、薛岳、罗卓英;阵亡的客籍高级将领:黄梅兴、姚子青、谢晋元、宫惠民、李友梅太原会战朱德平型关战役朱德忻口战役朱德(八路军总指挥)、黄绍竑(第二战区副司令长官)娘子关战役黄绍竑(总指挥)南京保卫战罗卓英(副司令);阵亡的客籍高级将领:罗策群、姚中英、刘国用、谢承瑞、黄纪福、陈节、朱赤 [58]徐州会战阵亡的客籍高级将领:王铭章兰封会战薛岳(总指挥)南昌会战薛岳、罗卓英、参谋长罗为雄第一次长沙会战总指挥:薛岳桂南会战总指挥:张发奎枣宜会战中央集团军(第11集团军)总司令:黄琪翔百团大战总指挥:朱德上高战役总指挥:罗卓英第二次长沙会战正副总指挥:薛岳、罗卓英第三次长沙会战总指挥:薛岳鄂西会战吴奇伟缅北滇西战役中国远征军副司令长官黄琪翔、副参谋长温鸣剑常德会战吴奇伟豫湘桂战役张发奎豫中会战第一战区第19集团军总司令陈大庆长衡会战薛岳、张发奎桂柳会战总指挥:张发奎湘粤赣战役总指挥:薛岳备注:客家人邓演达坚持中间线路观点 [59-60]蒋介石在庐山发表谈话“如果战端一开,就是地无分南北,年无分老幼,无论何人,皆有守土抗战之责任,皆应抱定牺牲一切之决心” [273]。张发奎早年是汪精卫的追随者,以伺候孙中山的虔诚来效忠汪精卫,但1939年汪精卫降日后,张即动员在粤北的党政军要人签署通电,还向广东民众发表广播演说,谴责汪氏叛国投敌。虽然张本人对蒋介石有所不满,但他坚持“民族大义重于私人恩怨”,“我敢毫无疑问地说,余汉谋、白崇禧、薛岳与我不顾及蒋先生的各种缺失,仍寄信心与希望于蒋先生,是因为他坚持抗日。国难应该重于一切私怨的” [274]。1937年7月7日以后,中国抗日战争全面爆发,生活在海外各地的客属华侨开展了更大规模的抗日救亡运动。一些旨在团结海外客属侨胞为抗战服务的客属团体也相继建立,而在此之前建立的客属华侨组织也更好地发挥了其组织作用。其中如新加坡南洋客属总会、马六甲客属公会、爪哇三宝垄客属公会、苏门答腊巨港客属公会、旅美纽约崇正会以及香港崇正总会等,都是在这一时期发挥了较大作用的客属团体。新加坡南洋客属总会是在新加坡客属总会的基础上发展起来的,在会长胡文虎的领导下,明确提出以抗日救亡为宗旨,即“以团结的精神,一致的动作,在有钱出钱、有力出力的原则下,表现吾属人士救亡进行的热烈” [275]。客家华侨参加的回国抗战飞行员和技师有多人,在国民政府空中占有较大比重,比如驾驶驱逐机的飞行员几占同类飞行员的3/4。他们分别来自美国、菲律宾、泰国、印尼、马来西亚、越南、加拿大等国,其中来自菲律宾的有62人,美国超过100人。1940年国内招考空军。仅越南华侨就有145人报名。另外在美国,还有华侨创办的衣馆飞行学校、旅美华侨航空学校、中华航空学校、美洲华侨航空救国会波兰特航空学校等专门学校。培养出来的飞行员和技师,先后有多批回国参战,以“战绩卓绝,尤其蜚声于空军界” [275]。经济播报编辑客商翘楚张弼士槟城故居种植业农业以种植粮、油作物为主,经济作物次之,稻米生产以水稻为主,兼有旱稻。还积极引种番薯、玉米、小麦等优良作物。赣南种茶业始于唐代,明清两代更盛 [61]。矿冶业闽西是客家地区矿冶业主产地,宋朝时已开采,明清渐盛 [61]。马坑铁矿是华东第一大铁矿;紫金山铜矿是中国第二大铜矿;东宫下高岭土矿是中国四大优质高岭土矿之一 [62]。江西赣州素有世界钨都、稀土王国之称 [63]。手工业闽西汀州在明代中叶已成为中国著名的产纸区,四堡地区所出产的玉扣纸是中国最富盛名的书画印刷纸,四堡与北京、汉口、浒湾并称中国古籍雕版四大基地 [64]。商业赣州、汀州在明代,粤东的兴宁在清初,先后成为客家地区最大的商埠 [65]。客家人从中国远渡重洋外出谋生,遍布港台及东南亚,产生了一大批创富成功的客家商人。张裕集团张弼士,万金油大王胡文虎,就是早期客商的代表人物;化工大王田家炳,领带大王曾宪梓,东南亚钢铁大王何侨生,毛衫大王吴惠权,国货大王余国春等则是当代客商翘楚 [66]。兰芳共和国客商翘楚胡文虎香港虎豹别墅参见:兰芳公司、兰芳大统制、兰芳共和国曾与兰芳公司多有接触的荷兰学者高延也在《婆罗洲华人公司制度》一书中说“涌入婆罗洲西部的移民,大部分是客家人。他们在炎热的赤道,日复一日起早摸黑在金矿里从事一种连当地人也难以忍受的苦,在完全没有祖国的战舰、士兵或大炮支持的条件下,离开美好的家园,到炎热的热带和遥远的海洋去谋生。他们并非以成千上万的集体,以强力或全副武装去开创自己的事业,而是一个接一个或以小组的形式前进,最勇敢的人当先锋,每人凭借自身的力量、机智与道义自力更生。难道这不是值得称道的勇气以及肉体、道义上的力量吗?” [307]。罗芳伯原是读书人,后因科试不第而“怀壮游之志”,于乾隆三十七年漂洋过海来到婆罗洲。不久罗芳伯在东万律建立了一个名为“兰芳会”的组织,一方面参与金矿的挖掘,另一方面也用以自保。后来在苏丹平定土著人的叛乱中,罗芳伯因率领部众参与平叛而受嘉奖,加之兰芳会的势力已大,东万律遂被划归罗芳伯管辖。在此基础上,罗芳伯成立了一个特殊的政治经济实体,即所谓“兰芳公司” [307]。印尼兰芳公馆公司成立后,罗芳伯将此前互不统属的各华人团体、商会、村寨等加以整合,兰芳公司也由之前的帮会性质转为政权性质。按罗香林在《西婆罗洲罗芳伯等所建共和国考》中的说法“芳伯乃为之奠都邑,定官制,修军备,开商场,兴矿冶,抚民庶,建元兰芳,建国号曰兰芳大总制。受推为大唐总长,盖为一有土地、人民与组织,及完整主权之共和国焉” [307]。罗芳伯以东万律为首府,建立了"兰芳公司",组织"兰芳大总制",这是世界近代史上最早建立的民主政体雏型。罗芳伯在位期间,施行德政,领导人民改进落后的农耕技术、扩大矿产的开采,发展交通事业,创办学校,巩固防务,提高人民物质和文化生活 [306]。客商客商翘楚郑景贵槟城故居参见:客商、张弼士博物馆“客商”,是客家人中的商人,以这个民系命名的商帮,以福建、广东、江西三地的商人为主,这种突破地域界限的商帮,以文化为纽带,保留着中原文化,崇尚诗礼传家,守望互助,共同守护精神家园 [309]。客家人四海为家,足迹遍布全球的每个角落,他们不畏困难,艰苦创业,大胆创新 [311]。客家商帮在明清时期就已漂洋过海到世界许多国家去经商贸易,1840年以后,客商足迹逐渐遍布全球,并且诞生了不少佼佼者,张弼士便是杰出的客商代表,他下南洋办实业、搞航运、开铁路,创立了历经百年不衰的“张裕葡萄酒”著名品牌 [312]。客商以诚信为道、知识为本、家国为魂、四海为商,顽强拼搏、开拓进取,成为参与全球市场竞争的劲旅 [310]。梅州大埔张弼士博物馆近代民族工业的先驱者张弼士是客商文化的开拓者。他成功的一生和客商文化“崇名务实”的职业品质、“仕”“商”相济的人生理念、鲜明的儒商情怀以及深沉的家国意识紧密联系在一起。张弼士是近代敢于国际竞争并且取得成功的中国实业家之一。他是中国葡萄酒制造、农业机械制造业和玻璃制造业的创始人,是中国近代航运业、铁路业、金融业和海外华文教育的奠基人之一,海外华商组织的创始人和早期领导者,他是中国最早注重营销策划和品牌效应的企业家之一 [336]。客商由传统商帮发展成为今天跨国界的实业家组织,在近现代为国家复兴与建设作为了杰出贡献。客商不仅是实业救国和实业兴国的重要力量,而且也是近现代民主革命和国家建设的积极支持者;客商为中国传统儒商文化的现代转型作出杰出贡献,是现代儒商文化的积极践行者 [335]。社会播报编辑古村落参见:深圳十大客家古村落、甘坑客家小镇、雅溪古村、吾乡石屋、秋长谷里穿越万顷碧波,在深圳这座奇迹般崛起的城市,那瞬间凝固的是摩肩接踵的人群和高楼林立的现代化城市景象。就在这块版图的中北部,有一方钟灵毓秀的山水,龙华区观澜版画基地,那里仍保存着水塘、古井、宗祠、碉楼等客家村落的遗迹,呈现了一幅田园式的原生态美妙图画 [282]。深圳客家围屋-鹤湖新居深圳市龙华区的观澜版画村是深圳保存最为完好的古村落建筑群,建筑年代从清朝中晚期至民国初期。至2012年05月存有古建筑200余间,包括两座碉楼及附属民房、祠堂等,由不同姓氏形成不同的自然村。屋内客家文化的细节也保存完好 [67]。盛会世界客属恳亲大会(80张)世界客商大会(17张)全球客家妹形象使者大赛(80张)客家文化创意产品博览会(42张)主要有世界客属恳亲大会 [68]、世界客商大会 [69]、全球客家妹形象使者大赛 [70]、客家文化创意产品博览会 [71]、世界客属青年大会 [72]、第九届中山客家家年华 [73]、客家桐花祭 [342]、台北客家义民嘉年华 [350]、世界客家博览会 [340]。世界客家博览会吉祥物亮相台北时装周世界客属恳亲大会是海内外客属乡亲联络乡谊和进行跨国跨地区交往的重要载体,也是各国各地区客家人开展经济合作和文化交流的重要舞台。缘起于一九七一年,基本上每隔两年在世界各地有关城市举行一届 [332]。世界客属恳亲大会自举行以来,大会的规模、活动、内容和社会影响等都逐届扩大,其功能也由单纯的恳亲联谊,发展为融经济合作、文化交流和学术研讨等于一体的活动载体 [332]。深圳客家文化节客家文化节大多是客属地政府或客属社团推动,以客家文化为主题,以弘扬客家文化,发展创新客家文化为目的的盛会。知名度较高的有深圳客家文化节 [74]、香港客家文化节 [75]、澳门客家文化节 [76-77]、台北客家文化节 [78]、河源中国客家文化节 [79-80]、中国凤岗客侨文化节 [81-82]、广西博白客家文化节 [83]、中国(赣州)客家文化节 [313]、台湾桃园客家文化节 [84]、马来西亚客家文化节 [85]、梅州世界客家文化艺术节 [86-88]。团体参见:世界客属总会、世界客属总商会、客家委员会、香港崇正总会、南洋客属总会、泰国客属总会、英国崇正总会、法国崇正总会、加拿大客家联谊会、马来西亚客家公会联合会、全日本崇正联合总会、全球客家崇正会联合总会等。世界客家博览会崇正总会是客家人的世界性组织 [333]。崇正源出儒家思想对伦理道德的推崇,是中华文明的重要思想精髓,是民族共同的文化精神和思想财富。客家人以"崇正"为天下客家的大旗,成为客家精神最精辟最集中也最有号召力的体现。考"崇正",《晋书·顾和列传》"礼所以轨物成教,故有国家者莫不崇正明本,以一其统,斯人伦之纪,不二之道也" [334]。文化播报编辑客家风情主词条:客家文化、客家民俗客家文化中有一种重要文化传统就是崇文重教,崇文重教就是崇尚文治,重视教化,血缘是根,文化是魂,作为一种文化价值观,已深深地扎根于客家群体之中 [283]。古人云“道德传家,十代以上,富贵传家,不过三代。”前代圣贤,皆有家训,以美德精神垂范后世。客家人秉承“崇文重教”的治家理念,客家家规家训凝聚着客家人历经两千多年发展的生存智慧,有超越时空的生命力,是对传统美德的生动诠释 [284]。台湾客家文化馆中国上下五千年所形成的华夏文明是世界上唯一延续至今的古文明。之所以能够生生不息传承至今,是因为其所形成的中华优秀传统文化具有超强的生命力和巨大的包容性。客家先民从中原南迁至此隐居,原生态地延续了中华优秀传统文化,进而兼容并蓄形成客家文化,是华夏文明的托命人和守护者 [285]。客家文化是华夏文化的重要组成部分,现广泛分布于世界各地,对国内、国际的文化影响力深远。在客家历史文化丰富的地区,河南博物院与有志于弘扬客家文化的博物馆、相关机构联合起来,发起倡议,得到了业内的积极响应,成立了客家文化博物馆联盟。为弘扬客家文化,凝聚民族向心力、传承和创新华夏文明起到了积极地推动作用 [286]。梅州-客都人家中国·梅州“客都人家”康养文旅综合体客乡老街将客家特色展馆、特色美食汇聚于此,近距离感受客家文化的精粹 [289]。一条老街,点亮梅江花月夜。客乡老街内,百年古宅与客家非遗、匠艺民俗、美食特产相互浸润,让人停下脚步、放飞心灵、感悟人生,是“来了不想走、走了还想来”。一台新剧,演绎客家千古情。《原乡》原汁原味展示着崇文重教、源远流长的客家人文,展示着爱国思乡、自强拼搏的客家情怀,极具艺术性、震撼性、民族性,每一幕都深深打动人的心灵 [287]。客都人家-萌宠乐园走进“客都人家”,古朴典雅的先贤堂首先映入眼帘,飞檐翘角,雕饰精美,建筑规制,让人眼前一亮。青砖灰瓦的客乡老街在先贤堂两侧延展开来,百年古宅、客家非遗匠艺体验、特色民宿等完美融合,与恢弘大气的《原乡》剧场连为一体,展现出别具一格的客家文化魅力 [288]。穿过老街,来到了张裕酒文化体验馆。张弼士是客商精神的代表人物,这里展现了张弼士推动中国葡萄酒工业化发展的全过程,全景式还原了张弼士的家国情怀、民族气节。距离张裕酒文化体验馆不远的客家美食博物馆,则是全球首个以“客家美食”为主题的博物馆,整个展馆分为“客家文化与美食”“客家餐具的展示”“客家饮食礼仪”等多个篇章。此外客乡老街还有汉剧馆、汉乐坊、木偶馆和埔寨纸花等共13个国家级、省级非物质文化遗产代表性项目展馆 [289]。梅州客家院子-大宋儒风客家院子沿袭典型宋制庭院风格,围绕客家人“和”“兴”“文”“美”的文化精神作为内核,以手工雕刻的泥塑画龙点睛,形成“园林包围建筑”的自然生态文化景观,传统艺术与客家建筑相互交融,有种赏心悦目的建筑美。白墙、黛瓦、翠竹、碧水,构成一幅高雅幽静的画面,行走在一步一景的客家院子,观者皆被眼前的精美设计所折服,越往里走,越能看到精工匠造 [303]。汀州八喜馆-梦回沈园闽西长汀,古称汀州,中国历史文化名城,有“客家首府”之称,也被国际友人路易•艾黎赞为中国最美丽的小城之一 [304]。历史要是能永远定格在那个金发碧眼的新西兰人的描述中,这座城市也许不至于让今天的很多人充满郁结与感喟。从某种意义上来说,寻找汀州,寻找汀州的美丽,事实上是在寻找客家先祖的审美与智慧,一批又一批客而家焉的先辈,为之梳妆、为之粉饰、为之营构、为之传承。流水消逝了他们的青春韶华,孤雁带走了他们宏愿理想,只留下卧龙山松涛阵阵,汀江上白帆点点。“鄞江一尺水,清可照人心。”这是九百多年前文武奇才蒋之奇吟咏汀州脍炙人口的诗句,当我们今天以前所未有的速度在这片古老的土地上迅猛发展的时候,我们有责任回头深情地抚摸一下这绿水青山,那是千百年来客家文化的发祥地,是孕育客家文化的保姆与奶娘 [305]。参见:深圳客家文化、东莞客家文化、赣南客家文化、韶关客家文化、赣州客家文化语言文字汀州-大美首府客家语又叫客家话,在不同的地方有不同的叫法。如在粤中有部分地区叫水源音(一般归入客家语粤中片),在粤东部分地区叫福广话、岭东语、广东话(迁四川后裔之语言又被称为土广东话),闽、赣迁川的,同样以广东人自称。在江西部分地区叫赣南话(赣南客家语)、怀远话。在粤桂交区叫涯话、麻介话、新民话、麼个话等。在浙江叫汀州腔(因浙江客家祖籍汀州)。通称客家语,这是自称和他称的合一。客家语对应古代韵书客家话是一种源远流长的语言。它穿过历史的风烟而来,经历过岁月的荡涤而来。它的许多词汇即是古汉语的词汇,许多语音即是古代的语音,许多表达方式即是古人的表达方式。听其言仿佛是从时光隧道中直接穿越到我们面前的古人,又仿佛是“不知有汉、无论魏晋”的桃花源中人 [260]。于西安外语学院担任教授的张崇指出,学院派公认,目前南方话,特别是客家话,相对今日中原话,保留古代的中原方言更多。也就是说,说一口地道西安方言的人听不懂周、秦、汉、唐时的长安话,但客家人可能能听懂一半 [270]。章太炎对客家语言系统作过一番研究工作,他选取了63条客家话词语,用《说文》、《尔雅》、《方言》、《礼记》、《毛诗》、《战国策》、《老子》等古代典籍加以印证,说明客家方言的词汇与古汉语同源。客家话保留的中州音韵,历时千年,至今基本不变 [271]。客家文学客家新绎韶关云髻山(80张)客家文学是随着客家研究浮出水面并成为显学而提出的概念。但作为学术概念是否成立、如何界定其内涵与外延,始终未达成共识。20世纪90年代末,有论者认为其内涵应包括如下几方面:兴宁玖崇湖(80张)所有以客家语为载体的文学作品,如客家歌谣、客家民间故事、客家山歌、客家山歌剧、采茶戏,文人创作中的方言小说、方言诗等;客籍作家不论采用何种方法,只要在作品中描绘了客家人的生活环境,反映了客家人的社会生活,表现了客家人的思想感情,都属客家文学;非客籍作家若深入客家地区,创作出反映客家人生活的文学作品,也可归入客家文学 [89]。代表作家有:中国大陆的黄遵宪、李金发、张资平、碧野 [90-91]、杜埃 [92]、钟敬文(中国民俗学之父)等 [93]。汀州八喜馆(80张)台湾的丘逢甲(台湾近代客家文学之祖)、赖和(台湾新文学之父)、吴浊流(日据时期的铁血诗人)、龙瑛宗(宝岛夜空中的孤独彗星)、吕赫若(现当代之交的台湾第一才子)、钟理和、林海音(台湾女性文学的开拓者)、钟肇政、杜潘芳格、李乔、钟铁民、谢霜天(乡土女作家)、尹玲、小野(从实验室走出的畅销书作家)、吴德亮(宝岛上的千手缪斯)、蓝博洲、罗任玲。港澳的黄谷柳(香港社会写实文学的奠基者)、侣伦(贯穿香港现代和当代文学史的第一人)、曾敏之、舒巷城、戴天、蓝海文(开启新古典主义诗风)、陶然、林燕妮、钟晓阳、李鹏翥(澳门当代文学的开掘和见证);海外的黄孟文、潘雨桐、吴继岳(泰华文坛老将)、李少儒(泰华文坛怪杰)、饶公桥、胡惠南、阿五、严唯真(印尼华文文坛的常青树)、黄裕荣(海外华文作家中的保尔·柯察金)、立锋、明芳、袁霓、廖蕴山、云幻、刘放、张奥列等 [94]。教育河源佗城秋闱历代客家英才辈出,与客家人非常重视教育直接相关。在古代客家地区已形成了相当的教育规模,在现代则得到了进一步发展。究其原因与传统的诗礼传家的学风有关,也与当时府、州、县的一些官员重视教育,持兴学德政垂后世的观点有关 [95]。梅州东山书院客家人崇文重教,孝悌观念深入人心。孝是忠的基础,忠是孝的延伸。“忠信”是客家家训中又一贯穿始终的显著特征。家是小的国,国是大的家。客家先人历经战乱,他们以其独特的生活方式与顽强的生命力,在逆境中求生存,辗转奔波、历经磨难,对“家”“国”怀着深厚的感情。客家先祖把这种“兴家报国”的家国情怀用家训的方式向后人生动诠释、谆谆教导 [266]。习俗播报编辑客家民俗客家民俗,或称客家习俗、客家风俗等,流派众多,如赣南客家民俗等,它包括衣食住行、婚嫁生育、丧葬习俗、民间节俗、生产习俗、民间信仰、传统会社、客家交际、地理风水、民间禁忌、宗教文化、尚武习俗、成年仪礼等方面。福建客家抚市走古事客家民俗艺术伴随着客家民众的民俗生活延续至今,是客家民俗文化的重要组成部分。作为客家民俗文化在现实生活中的形象载体,它集中反映了客家人的精神生活和民俗观念,是研究客家文化形成与发展的实物见证。然而随着客家地区经济的迅猛发展,孕育客家民俗艺术的土壤正在发生变化,客家民俗艺术需要借助有效的方法和途径迎接这种变化,从而适应时代的发展 [294]。参见:广东中国客家博物馆、客家民俗博物馆、南水村史博物馆、麒麟博物馆、白花客家文化中心公园、台北市客家文化主题公园、桃园县客家文化馆、六堆客家文化园区、赣州客家民俗博物馆、四川客家博物馆、香港大坑火龙文化馆客家饮食主词条:客家菜、东江菜、赣南客家菜、闽系客家菜、客家小吃客家人的饮食,与其他民系地区很多相同或基本相同,由于该民系发展有其独特的地理条件、历史背景,其饮食文化也别具特色,口感偏重肥、咸、熟,传统的客家招牌菜有:盐焗鸡、酿豆腐、梅菜扣肉、猪肚鸡 [96]。客家娘酒、客家擂茶、客家小吃、客家美食、客家黄酒、客家盆菜、客家汤圆、客家生鱼脍等均是客家饮食的表现。赣南客家菜客家饮食文化源远流长,唐宋时期,伴随客家民系的形成,它的雏形开始显现 [299],赣州是客家饮食文化发祥地之一,其客家饮食文化源于中原,是中原传统文化交融的结果,它始于两晋,成熟于明清。其中的客家菜文化内涵丰厚,从用料、烹制方法到风味自成一派,其味型以鲜辣醇厚见长,清淡脆嫩兼具,烹调方法精妙考究,人文气息意蕴深远,比较符合现代“返璞归真”的观念,具有很强的生命力。四星望月、酿豆腐、小炒鱼、萝卜饺、荷包胙、凤眼珍珠、三杯鸡、肉丸子、黄元米果、鱼脯、擂茶等风味独特,美味可口,是享誉海内外的客家美食 [298]。客家饮食(80张)客家粄果(80张)客家擂茶(30张)客家生鱼脍(40张)民间节俗主要有腊祭、祭灶、春节、元宵节、社日、清明节、端午节、七夕节、中元节、中秋节、重阳节等。在诸节日中,以春节最隆重 [349]。宗族社会客家传统社会主要表现在客家祠堂方面 [343]。客家人利用敬祖祭活动对其祖宗歌功颂德,视祖先为保护神,祈求祖先保佑,福荫子孙。所以,每逢较大节日,全族男女老幼便聚集一堂追思祖先,勉励后人。请长辈讲祖德,宣读家训族规,以激励后辈忠以报国,孝以持家,睦邻族内,光宗耀祖。客家人通过敬祖祭祀活动,成为沟通族人血亲之情,巩固族人之间团结和睦的凝聚力 [267]。客家祠堂(80张)通过宗祠牌匾、祭祖穆宗、上灯敬老和独特的民俗节日等文化载体传承优良家风,使凝聚着祖先智慧的教诲训诫持久地在子孙后代的耳畔响起,在他们的心田培育良善的种子,使他们明是非、知廉耻、懂礼让、守本分。城镇化过程中传统文化日渐衰落,客家传统优良家风的传承与弘扬,离不开民间团体发起的宗族文化复兴活动,更离不开民众日常生活对优良家风的坚持和守护 [265]。家风是家族世代积累、繁衍生息过程中形成的较为稳定的生活作风、传统习惯和道德面貌。家训和族规是展示清白家风的载体。客家传统文化注重宗族文化的传承,所以长辈会尽心地把祖上世代积累的真知感悟记录下来,并传授给后辈,避免他们多走弯路 [300]。婚嫁生育客家人的婚姻礼俗受古时风尚影响较重,主要仍以传宗接代为目的。男婚女嫁讲究明媒正娶,客家社会正式的婚姻关系是一种嫁娶婚,招赘之风并不盛行 [327]。客家人的婚嫁习俗基本上保留着古代的婚俗,提亲、问名、送定、报日子、送嫁妆、接亲与古代婚俗六礼大同小异,程序复杂,礼节讲究。而别有风趣的当属接亲 [97],有客家哭嫁 [344]、遮伞习俗等 [345]。艺术播报编辑客家汉剧传统戏剧主要有闽西汉剧、闽西山歌戏、广东汉剧、赣南采茶戏、闽西采茶戏、粤北采茶戏、桂南采茶戏、花朝戏等国家级非物质文化遗产名录项目。此外还有客家大戏、客家山歌剧、提线木偶戏、龙川手擎木偶戏等。广东汉剧是我国传统文化中不可多得的瑰宝,其悠久的发展历史和独特的表现形式深受老一辈的喜爱。我们现在所熟知的徽剧就是广东汉剧发展的源头,在徽剧的基础上广东汉剧吸收了广东客家的庙堂音乐以及小调等,形成了自己独特的艺术表演风格 [295]。台北客家义民嘉年华从湖北、安徽等省流入广东的皮簧剧种,以西皮、二簧为主要声腔,用中州官话演唱,遵循中州音韵,以音乐唱腔优美动听著称 [296]。广东汉剧在其漫长的历史发展过程中,经历多地流转,形成了丰富而深刻的艺术表现与内涵。在新时代被周恩来总理誉为"南国牡丹"的广东汉剧再次起航。2019年在广东汉剧院成立60周年暨振兴大会上,广东汉剧院发起倡议,联合湖北汉剧院、福建龙岩汉剧传习中心、常德市汉剧高腔保护中心、陕西安康汉调二黄研究院共同推动汉剧申报联合国"人类口头和非物质文化遗产"。牵头联合五省汉剧剧院申报世界非物质文化遗产,在传承与振兴传统文化的一重大举措 [297]。戏剧剧院:广东汉剧传承研究院 [98]民间舞蹈被列入国家级、省级非物质文化遗产名录的项目有:丰顺浦寨的火烧龙舞、南雄的香火龙舞、大埔与饶平的花环龙舞,梅州市槐店的文狮子舞、大埔清溪的仔狮灯舞、东源的金龙狮舞,饶平的布马舞、五华的竹马舞、紫金的纸马灯、平远的船灯舞、紫金的花船舞、兴宁的杯花舞、韶关的犁春牛、大埔的鲤鱼灯舞、以及席趣舞、莲池舞、织女穿花舞、落地金钱舞等 [99]。客家舞貔貅(10张)客家舞火龙(10张)客家打马灯(10张)客家五经魁(17张)音乐曲艺民间音乐客家博物馆(80张)客家谚语,是客家熟语的一种,通俗易懂,形式上差不多都是一两个短句,而且一般都表达一个完整的意思;是客家人在长期的劳动生活中总结与创造出来的精神财富,语言生动,内容丰富,韵味隽永,耐人寻味 [100]。客家谚语大致可以分为生产谚语、社会谚语、生活谚语三类。客家童谣与客家民歌一样语句通俗,而且每句尾用同韵字,所以琅琅上口,小时念熟到老不忘。与客家民歌不同之处就是客家童谣只朗诵而不唱。客家语的声调有六或七个,颇富音乐韵味。民间音乐有兴国山歌、梅州客家山歌、闽西客家十番音乐、广东汉乐(如客家筝)等国家级非物质文化遗产。此外,还有竹板歌、粤西客家情歌等。流行音乐客家流行音乐(22张)客家流行音乐客语影视电影全球首部客家语电影《一八九五》 [101]中国内地首部纯客家话电影《围屋喜事》 [102]电视台湾第一部纯客语发音的八点档连续剧《老嫩大细》 [103]首部客家青春偶像剧《花树下的约定》工艺播报编辑长汀玉扣纸(14张)丰顺纸花(17张)兴宁版画(23张)光德烧(23张)据《中国书法工具手册》记载,将乐是中国南方最早出产毛边纸的地方。唐宪宗元和年间,将乐的龙栖山已开始生产毛边纸。至北宋时,将乐、宁化等地造纸术更臻完备,将乐的西山纸、宁化的玉扣纸等名闻中外。明清时代,三明各县的造纸业已相当繁荣且久负盛名 [104]。社会科学主词条:客家学 [105]传统手工技艺客家土楼营造技艺是国家级非物质文化遗产 [328]。客家添丁灯(10张)制画工艺:制画工艺在客家民间流传甚广,名家辈出。如长汀上官周,宁化黄慎,上杭华岩,武平李灿均驰誉中外。尤以上官周的《晚笑堂画传》颇有影响。制画主要有版画,壁画,字画,蛋画,铁画,画像等 [106]。代表有:兴宁版画、英石假山盆景传统工艺、光德陶瓷烧制技艺剪纸工艺:汀州剪纸工艺源于清代帝后生日摆万寿,民间张贴剪纸图案以表庆贺。后来逢春节或新婚喜庆,红纸剪成的各种艺术图案或文字,寓庆贺祝福之意。传统图案有鸾凤和鸣、松鹤延年、梅兰菊竹、寿星等,文字有福,禄,寿,喜等,多出自巧妇之手。民间剪纸不限于妇女,有专门剪纸刻纸的艺人。各种图案应手而成,巧夺天工 [106]。手扎工艺:客家手扎工艺品种繁多,依物施艺,各具特色。主要有彩扎,灯扎,纸扎和花扎四种 [106]。代表有:忠信花灯、客家龙灯、丰顺埔寨纸花技艺雕刻工艺:石城砚、五华石雕、墨烟张墨条制作技艺石城砚(35张)章贡竹雕(17张)新丰饼印(16张)五华石雕(13张)传统民居主词条:客家围屋、客家土楼、客家民居、客家建筑、客家围龙屋、客家排屋客家民居客家民居分为赣南客家民居、闽西客家民居、粤东客家民居、粤北客家民居等几大流派。客家民居建筑有较多讲究,营造前必按“左青龙,右白虎,前朱雀,后玄武”的理想格局,踏勘选址。根据“涉水藏凤”的要求“觅龙”、“察砂”、“观水”、“点穴”,由大的四境到具体界址,分步确定居住的方位朝向,最后选好吉日时辰立“泰山石敢当”,开工动土。房屋结构分前后栋,中间设天井,中轴设正厅,其余的叫偏厅或横厅,房间均为二层,楼上供储藏之用,楼下为卧室或书房。门前一般有一块大的场地,称为“禾坪”,供晒物之用 [279]。梅州围龙屋-仁寿庄围龙屋是一种典型的客家民居建筑,有的人家在围龙屋建好后,会请人在桁桷底面及两侧面刷上褐红色的漆,让其表面光滑,方便以后打扫灰尘。瓦当下面钉有遮掩桷头的“裹口”,边下面钉有遮掩桁头的“飘峰”。裹口和飘峰都是刨得光滑的长木板,其中飘峰一端还做成云纹形状。拗沟出口的瓦当下面也钉有几十厘米长的裹口木块,但这左右两块稍大的短木块上面分别刻有“日”和“月”字。这是客家先祖传统的自警碑,意为人虽住在堂屋内,但日月高悬于上,做人要光明磊落,不能做昧良心的亏心事。围龙屋从后俯视,瓦面高低有序,瓦坑排列整齐,屋栋边带对称,再加瓦当、烟楼和堂屋横屋栋两端翘起的“鹅头”等的装饰点缀,倒也能给人一种美的视觉享受 [280]。其中一些家族还把家训以楹联的形式镌刻,张贴在围龙屋门框及厅堂墙上,教育族中子弟奋发。因此在许多的客家建筑中,都能看到家训家风的内容,客家的先祖以“润物细无声”的方式让美好的品质绵延下去 [300]。广州客家吾乡石屋客家围屋被誉为东方的古罗马城堡、汉晋坞堡的活化石,具有很高的文物价值 [261]。客家人具有两个基本特征,其社会特征是宗族共同体聚居,其建筑特征是围堡式大屋。前者渊源于汉魏晋北朝中原宗族共同体聚居制度和坞堡宗族聚居方式,后者渊源于汉魏晋北朝中原大宅与坞堡建筑。中原地区这两种居处制度与南迁后的生存、发展需要相结合,从而形成了具有客家特色的住宅和居处方式 [291]。客家围屋与北京的四合院、陕西的窑洞、广西的杆栏式和云南的一颗印,合称为中国最具乡土风情的五大传统住宅建筑形式,被中外建筑学界称为中国民居建筑的五大特色之一。客家先民,因战乱、灾荒等原因辗转南迁赣、粤、闽交界落籍繁衍。客家先民南迁定居南方后,不但传播了中原的先进耕作技术,而且建筑民宅保持了原有风格。出土的西晋陶坞堡模型汉魏之际,天下乱离,原先的乡官系统早已荡然无存,各地出现大量坞堡。坞堡是特殊历史条件下基本上以家族为核心建立起来的一种庄园组织,既带有军事色彩,又表现出相当强的政治性 [290]。坞壁主是乡里大姓豪族的代表人物。十六国时期,在社会动乱的时代,坞壁获得空前发展。坞壁不仅是军事组织与生产组织的结合体,而且兼具地方社会基层组织的职能。十六国统治者从坞壁攫取大量的人力、物力资源,故优抚坞壁主,承认坞壁主的合法身份和坞壁作为社会基层机构的地位,使坞壁经济得以继续发展,依附关系走向普遍化和完全合法化。因此十六国时期大族坞壁经济及依附关系的发展,对十六国封建化产生了极大的影响 [292]。坞堡内部自行制定了一套规章制度,组织较为严密。坞堡下有邑、里之类的基层组织,选贤任能、秩序井然。坞内统一进行组织生产、征收赋税、进行公共积累,坞实际上代替了被打乱的地方行政组织的职能,在某种程度上起到了稳定社会秩序的作用 [293]。客家围屋客家围屋大致可分为:闽西的方形、圆形土楼,赣南的口字、国字型土围子,粤北的四角楼、碉楼(如翁源的湖心坝高围墙)、粤北大围楼(以始兴隘子镇的满堂客家大围楼和翁源江尾镇思茅岭的张姓八卦围最具代表性),粤东梅州的围龙屋(如棣华居、仁厚温公祠、荣禄第、何子渊故居光裕庐、原膴隆基、光禄第等)、带有碉楼的围龙屋(如兴宁躲世围)、圆围、半月楼(新月楼)、八角楼(如大埔道韵楼)、多角围屋和方、圆土楼(如大埔花萼楼),粤中惠阳、深圳的城堡式围楼(如鹤湖新居、龙田世居、田丰世居、大万世居、环水楼)和围村,香港围村(如新界曾大屋)等10余种类型 [108]。永定客家土楼被誉为世界建筑史上奇葩,被列入世界文化遗产名录 [107]。赣州-宋城古韵赣州是客家先民中原南迁的第一站,是客家民系的发祥地和客家人的主要聚居地之一,全市客家人口占95%以上,世称客家摇篮。仍存有600余幢神奇的客家围屋,被称为东方的古罗马,保存最完好、最具代表性的有龙南关西新围、燕翼围和安远的东升围,走进围屋就走进古老的城堡。这里有规模宏大的客家文化城,是客家后人寻根祭祖的圣地;还有那尘封已久的客家古村落——白鹭村 [109]。赣州宋城文化节史学大师陈寅恪有一著名论断“华夏民族之文化,历数千载之演进,造极于赵宋之世。”国家历史文化名城赣州,恰好得名于宋代,沿用至今已近千年。宋代赣州,居中原通往岭南之要冲,借“长江、鄱阳湖、赣江、章江”水利交通之便,成就了“商贾如云,货物如雨”,是全国三十六大名城之一,至今保存了宋代的城墙、楼台、石窟、窑址、码头、浮桥、佛塔等众多名胜古迹,被国内外专家学者誉为“宋城博物馆”。其中,开中国“八景文化”之先河的八境台,以名句“青山遮不住,毕竟东流去”而闻名遐迩的郁孤台,中国唯一仍在发挥作用、福泽千年的宋代城市地下排水系统福寿沟,藏有宋代大量珍贵文物的慈云塔,开凿于唐代、兴盛于宋代的通天岩石窟,全国唯一保存完整的宋代砖砌城墙,宋代江西四大窑场之一的七里窑,周敦颐、曾几、苏东坡、辛弃疾、岳飞、文天祥、洪迈等宋代名人在赣州吟咏留下的诗词歌赋,无不书写着赣州这座宋城的独特魅力 [281]。分布播报编辑主词条:客家地区全球2011年据有关客属机构非正式保守统计中国国外客属人口约1200万人左右,港澳台客家约600万人。香港(约125万)与澳门(约10万)的客家杂居各处,并且占了当地居民相当的比例。合计客家华人华侨及港澳台同胞1800余万。分布在80多个国家和地区,客属社团多达数百个。陕西、江苏(约2万)、安徽(约2万)、湖北、贵州、新疆(0.5万)等也有客家分布。印尼客家人祖籍多为广东、福建两省,广东籍的主要来自梅县、蕉岭、惠州、陆丰,福建籍的则大都来自龙岩市永定县,而且尤以下洋、大溪两镇居多 [24]。全球客家分布一览(均为约数)洲国家或地区客家人国家或地区客家人洲国家或地区客家人国家或地区客家人亚洲印尼800万 [110]马来西亚150万美洲美国30万秘鲁4-5万(2008) [111]泰国100万新加坡40万加拿大10万牙买加8万越南30万缅甸5.5万古巴0.81万圭亚那0.7万印度 [112-113]2.5万韩国2万阿根廷0.5万苏里南0.41万日本1.5万柬埔寨 [114]1万巴西0.24万厄瓜多尔尔0.2万文莱0.9万菲律宾0.68万委内瑞拉0.2万多米尼加0.12万老挝0.5万尼泊尔0.24万智利0.12万墨西哥0.1万沙特阿拉伯0.22万巴基斯坦0.2万玻利维亚0.01万危地马拉0.01万朝鲜0.1万土耳其0.05万大洋洲澳大利亚4万//孟加拉国0.05万斯里兰卡0.017万欧洲英国15万荷兰约10万 [25]科威特0.017万东帝汶0.1(2007) [115]法国5万德国1.2万非洲毛里求斯3.5万南非2.5万葡萄牙0.5万瑞典0.24留尼旺1.8万塞舌尔0.05前南斯拉夫地区0.24万比利时0.2万莫桑比克0.03万马达加斯加0.02万西班牙0.2万卢森堡0.2万尼日利亚0.02万加纳0.02万丹麦0.12万俄罗斯0.1万民主刚果0.02万安哥拉0.02万意大利0.1万瑞士0.1万肯尼亚0.01万塞拉昂0.006万奥地利0.05万挪威0.03万赞比亚0.006万//捷克0.01万冰岛0.01万海外客家备注:海外客家人分布数据来源:1994年梅州市为在梅州举行第12次世界客属恳亲大会,通过多渠道,包括国内外函调、采访、采摘报刊材料等方面汇总统计,保守估计客家人在国内外分布人数共6562.429万人,其中国内(包括港澳台)6107.8万人,国外约454.629万人 [329]。客家源守望阁旅居大洋洲的客家约12万人,分布在11个国家和地区。其中澳大利亚约8万人,主要居住在墨尔本、悉尼、新威尔士、维多利亚以及南澳洲,培斯及大尼亚洲;另外在大溪地(约2.5万)、斐济、新西兰 [116]、所罗门、马绍尔群岛、巴布亚新几内亚、瑞鲁、西萨摩亚也有客家人聚居 [117]。广东广东客天下关于广东客家,农村没有客家聚居村落的只有汕尾城区、南澳县、澄海区、顺德区、吴川市、江城区,其他均有不同比例的客家村落分布。其中,梅州、河源、惠州、深圳、韶关五市以及揭西县、陆河县、英德、廉江等以客家为主。广东省本地客家人数达到2500万左右 [22]。广东客家县域分布地级市客家为主县域客家占比县域梅州梅江区、梅县区、兴宁市、蕉岭县、大埔县、平远县、五华县、丰顺县 [118]/惠州惠阳区、惠城区、惠东县、博罗县 [119]龙门县 [119]河源源城区、东源县、和平县、龙川县、紫金县、连平县 [120]/深圳龙岗区 [121]、盐田区 [122-123]、龙华区、 [124]坪山区、 [125]大鹏新区、 [126]罗湖区 [127]南山区 [128]、福田区 [129]、宝安区 [130]韶关曲江区、乐昌市、 [131]南雄市、仁化县、新丰县、翁源县、始兴县、乳源瑶族自治县 [132]浈江区、武江区清远英德市 [132]、连南 [133-134]阳山、佛冈(1/3)、清城区、清新区、连州22%广州/7区:增城区、花都区1/3、从化区、白云区7%、天河区、越秀区、番禺区东莞樟木头镇、凤岗镇、清溪镇 [135]莞城、东城、南城、厚街、虎门、大岭山、塘厦、黄江、谢岗等 [135]汕尾陆河县 [136]陆丰、海丰20%弱揭阳揭西县 [137]普宁、揭东区(1/10)汕头/潮阳区、潮南区潮州/饶平20% [138]、潮安区 [139]佛山/南海区、三水区、高明区中山五桂山街道 [140]南朗、三乡、神湾、坦洲等 [141]珠海/香洲区、金湾区、斗门区肇庆10% [142]/端州区9% [143]、鼎湖区8% [144]、大旺 [145]、四会40%、高要 [146]、广宁9.45% [147]、封开 [148-149]、德庆 [150]、怀集 [151]江门/鹤山、台山、新会区、蓬江、开平、恩平云浮/云安30%弱、罗定 [152]、新兴县 [153]茂名/化州、信宜、电白区、高州15%弱阳江 [154]/阳春1/3强、阳西(塘口镇为代表)、阳东湛江廉江市辖区(8.96%)、遂溪(2.3%)、徐闻、雷州 [155]江西江西客家文化城江西客家人数仅次于广东,赣州全市总人口974.25万人(2017年) [156],客家人占赣州总人数的95%以上,位居全球地级市首位,囊括江西16个纯客家县(市、区)世称客家摇篮 [157] [313]。另外在吉安、宜春、萍乡、九江、临川、上饶等地也有所分布 [158]。江西客家县域分布地市县域赣州章贡区、南康区、赣县区、瑞金市、上犹县、大余县、崇义县、安远县、龙南县、全南县、定南县、宁都县、于都县、兴国县、会昌县、寻乌县、石城县、信丰县吉安遂川县2/3,井冈山40%,万安40% [159],散居泰和(6%)碧溪、桥头、老营盘、上圯、水搓、中龙、小龙、沙村 [160-161],吉安县 [162],永丰县 [163],永新县三湾乡、坳南乡、曲江和白沙塘 [164-165],青原区 [166]宜春铜鼓县,万载 [167]、奉新 [168-169]、靖安 [170](1/3)、宜丰九江修水县东南部及中部乡镇 [171]、武宁县石门乡抚州广昌县是客家人散居之地,南部驿前镇、高虎脑乡语近石城、宁都话。部柯树乡、头陂镇语近宁都,但有特异性词汇。广昌话为半客家方言和半赣方言 [172]。黎川方言同时带有赣方言和客家方言的口音 [173]。南丰方言属赣方言区抚广片,与广昌最近似,兼有赣语和客家话的特点,是赣语和客家话的过渡地带 [174]。广西广西世客城迁桂的客家人,主要来自广东嘉应州、惠州府、潮州府和福建汀州府,也有少数从江西、湖南迁来 [175]。广西客家祖籍在粤、闽、赣客家地区,以客家语方言为母语并认同于客家历史、文化的,最迟在宋朝已有客家落户广西。境内除桂林市的全州县、兴安县、资源县和河池市的凤山县没有客家居住外,其余均有客家分布,人数约600万(2013年)。广西客家达10万以上的县市区地级市辖区南宁市区、宾阳贵港市区、桂平、平南柳州市区、柳城北海合浦来宾兴宾区钦州市区、浦北、灵山贺州八步区、昭平防城港遍布全市玉林市区、陆川、博白、北流 [176-177]福建福建永定客家古镇福建客家分布于龙岩、三明、漳州和南平等市。纯客家县市有:永定区、长汀县、宁化县、清流县、明溪县、连城县、上杭县、武平县 [178-180]。非纯客家县市有:建宁、将乐、泰宁、崇安、光泽、邵武、顺昌、沙县、永安、南靖、平和、诏安等10个。龙岩市是客家民系重要的形成地和聚集地,全市人口80%是客家人,中国历史文化名城汀州城(长汀)被称为客家首府,汀江被誉为客家母亲河。有54个姓氏的居民迁往台湾,台湾500万客家人中,祖籍龙岩的有70多万人。在外华侨华人、港澳台同胞累计超过120万人。胡文虎、吴伯雄等名人政要的祖籍地就在龙岩 [181]。漳州市的南靖、平和、云霄、诏安等县客家人口约几十万,使用受漳州话影响的客家语。南平市有客家人20多万,以顺昌分布最多,约5.7万人 [182]。在客家人的历次迁徙中,闽西北一直是重要的中转地和居住地。武夷山遗产地及周边县市如南平、顺昌、邵武等地仍有不少客家人聚族而居,境内有大量的客家文化遗存。位于武夷山风景名胜区的天上宫(原汀州会馆)就是典型的一例。福建客家县(市区)域分布地级市县级乡镇客家人口代表口音龙岩长汀县所有乡镇 [178]54.5万(2017年)长汀话永定县所有乡镇 [178]49.2万人(2013年)永定话上杭县所有乡镇 [178]37.4万人(2010年)上杭话武平县所有乡镇 [178]39.9万(2017年)武平话连城县所有乡镇 [178]33.3万(2010年)城关话等漳平县南洋镇3000人以上梅县话象湖镇100人以下漳平畲家客双洋镇100人以下漳平畲家客注:漳平方言属闽语系统,但受到客家方言的一些影响,具有闽南方言向客家方言过度的特点。新罗区万安镇1.24万人万安话江山镇近1400人双车话大池镇5000人大池话白沙镇2000人以上营话、梅县话适中镇不详红坊镇不详东肖街道不详龙门街道不详注:龙岩话具有闽南方言向客家方言过度的特点。注:龙岩地区客家语使用人数为179.2万人(1985年底),而闽南语使用人数为59万。三明宁化县所有乡镇 [183]37.66万(2014年)清流县所有乡镇 [180]15.2万明溪县所有乡镇 [179]12万(2006年)将乐县闽、客、赣方言过渡区(将乐县为主)将乐话永安闽中方言区小陶镇上、下户口罗坊乡吴坊、桥头、左拔等安砂镇坑口等大田县广平镇、桃源镇等客家方言岛数千人沙县闽中方言为主,客家方言岛泰宁县闽赣方言为主,客家方言岛梅列区中村乡客家方言岛三元区陈大镇客家方言岛漳州平和县西部南靖县西部诏安县北部云霄县南平顺昌县城关镇等客家方言岛5.7万人(2009)注:西北部为闽、客、赣方言过渡区;东南部为闽北方言区。延平区茂荡镇等4个客家方言岛注:大部分为闽北方言区,市区及西芹镇为北方方言区。邵武闽赣方言区武夷山闽北方言区光泽县闽赣方言区浦城县忠信镇客家方言岛宁德福安社口镇客家方言岛福鼎磻溪镇、点头镇客家方言岛台湾台湾桃园客家文化馆依客家基本法定义:具有客家血缘或客家渊源,且自我认同为客家人者。2011年,台湾客家人占台湾总人口的18.1%,约419.7万人,其中新竹县71.6%、苗栗县64.6%是客家人。其次桃园县39.2%、花莲县31.7%、新竹市30.1%、屏东县23.7%、台东县19.9%、台中市16.4%、台北市16.4%(42.9万)、南投县16.0%、新北市14.1%(54.9万)、高雄市11.6%、基隆市10.0%(3.1万),其余县市比例不足10%(嘉义市8.7%,2.4万;宜兰县8.5%,3.9万;云林县8.1%,5.8万;彰化县5.7%,7.4万;台南市5.4%,10.1万;连江县5.2%,0.1万;澎湖县2.5%,0.2万;金门县1.5%,0.1万)。客家人口数最多的县市依序为桃园县(78.5万人)、新北市(54.9万人)及台中市(43.6万人)。台湾客家文化重点发展区区划辖区桃园县新屋乡(77%)、杨梅市(68%)、平镇市(59%)、龙潭乡(59%)、中坜市(57%)、观音乡(48%)、大园乡(26%)新竹县北埔乡(94%)、峨眉乡(92%)、新埔镇(92%)、关西镇(89%)、横山乡(89%)、芎林乡(84%)、竹东镇(78%)、宝山乡(76%)、湖口乡(75%)、新丰乡(66%)、竹北市(57%)新竹市东区(37%)、香山区(27%)苗栗县公馆乡(91%)、头屋乡(89%)、三湾乡(88%)、大湖乡(88%)、铜锣乡(87%)、苗栗市(87%)、南庄乡(82%)、三义乡(81%)、狮潭乡(79%)、卓兰镇(79%)、头份镇(78%)、造桥乡(77%)、西湖乡(76%)、泰安乡(41%)、竹南镇(38%)、通霄镇(33%)、苑里镇(30%)、后龙镇(29%)台中市东势区(77%)、石冈区(46%)、新社区(45%)、和平区(34%)、丰原镇(27%)南投县国姓乡(58%)、水里乡(27%)云林县仑背乡(39%)高雄市美浓区(87%)、杉林区(51%)、六龟区(44%)、甲仙区(28%)屏东县竹田乡(71%)、麟洛乡(68%)、内埔乡(64%)、新埤乡(54%)、万峦乡(49%)、长治乡(43%)、高树乡(42%)、佳冬乡(41%)台东县池上乡(43%)、关山镇(41%)、鹿野乡(33%)花莲县凤林镇(66%)、富里乡(50%)、瑞穗乡(42%)、玉里镇(39%)、寿丰乡(34%)、吉安乡(33%)、花莲市(32%)、光复乡(30%)注:括号内数据为当地客家人口占总人口比例。港澳香港客家香港客家客家是香港新界原居民之一,惜日在新界大埔、北区 [184]、沙田、西贡、荃湾、屯门、九龙及香港岛的村落皆可见客家人的足迹。香港的客家村落分布,集中在新界的东、东北、中和西南部。新界东部主要是西贡和清水湾半岛一带,新界东北部主要是指沙头角、鹿颈到新娘潭一带,沙田和大埔都在新界中部,新界西南部的荃湾区拥有30多条古村,但居然无一是本地村(按:石碧新村是本地村,但五十年代才由大屿山迁入) [185]。目前尚存典型的客家村落,包括元朗崇正新村、八乡吴家村、沙田曾大屋、屯门大榄村、大埔林村、荃湾三栋屋、大美督村等。目前香港的客家人约200万 [341],约四个香港人中就有一个客家人 [186]。澳门客家据有关调研结果显示,澳门有客家人已超过10万人(2013年),约占澳门总人口的五分之一 [77]。川渝四川成都洛带古镇四川客家四川是中国五大客家人聚居省(区)之一,客家人数大约300万,多数是清初广东、福建、江西一带老移民的后裔。四川客家人的祖源在闽粤赣,主根在中原,而成都龙泉驿区是四川境内客家人居住最为集中的地区之一 [187]。自明末清初湖广填四川移民运动以来,逐步形成了以龙泉驿区为核心的西部最大的成都东山客家语方言岛,人口总数达50万,较好地保留了客家语言和文化生活方式。四川省约有70万人会讲客家语 [188]。非纯客家县市:通江、达县、巴中、仪陇、广安、泸县、泸州、内江、富顺、隆昌、威远、资中、安岳、仁寿、简阳、成都、新津、双流、新都、温江、金堂、广汉、彭县、什邡、西昌、会理等32个。湖南湖南中和客家小镇主要分布在该省东部和南部,具体情况如何,则语焉不详。各种论及客家的著作,也鲜有涉及湖南客家者。湖南客家县域分布(17县市)地级县级岳阳平江县福寿山镇、加义镇、黄金洞乡;临湘市零星分布长沙浏阳市张坊镇、小河乡、大围山镇、官渡镇、七宝山镇、中和镇、文家市镇、高坪镇、永和镇等株洲醴陵市;攸县;茶陵县(10%)桃坑乡等;炎陵县沔渡镇、十都镇、石洲乡、垄溪乡、策源乡、水口镇、中村乡、下村乡、平乐乡、龙渣瑶族乡、船形乡、霞阳镇,占60% [189]。郴州安仁县东南部部分;资兴市;桂东县东北部部分;汝城县南部;宜章县;桂阳县;永兴县零星分布永州江华瑶族自治县30%;新田县;江永县注:资料来源 [190]衡阳市代管的耒阳和常宁情况不详。浙江浙江松阳客乡石仓非纯客住县有:云和、松阳、青田、丽水(莲都)、宣平(现为莲都、松阳和武义所分辖)、龙泉、遂昌、景宁、缙云、泰顺、苍南、汤溪(金华)、江山、衢州、龙游、常山、开化、建德、淳安、长兴、于潜(临安)、新城、分水(桐庐)、昌化(杭州)、玉环等县市。总人口100万人以上。海南海南儋州力乍村至2008年,海南客家后裔已达40多万人,还能讲客家语的约有20多万 [191]。分布于儋州 [192]、澄迈、定安、临高、琼海、文昌 [193]、万宁、三亚等8个县域。人物播报编辑客家集团主词条:客家人物列表客家历史源远流长,培育了大批对中华民族的文明与进步作出重要贡献的出类拔萃人物,如: [194]江西江南第一位宰相钟绍京、赣南客家办学第一人温革、陆游最敬重的老师曾几、江西山水画派的开派画家罗牧、才高行独的宁都三魏(魏禧、魏际瑞和魏礼)、一门四进士的西江四戴(戴第元、戴均元、戴心享、戴衢亨)、义宁陈氏四杰(陈宝箴、陈三立、陈衡恪、陈寅恪)、戊戌变法的重要理论家陈炽、血写工云春秋的英烈陈赞贤、《资本论》中文全译本的第一个译者郭大力 [195]军政界:胡谦 [196]、陈奇涵、萧华 [196]、赖传珠、邝任农、朱明、刘浩天、康志强、黄志勇、温玉成、谢有法、曾思玉、廖容标、贺子珍、邱会作、吴法宪、郭声琨、李尚福、吴昌德 [196]文艺界:罗晋科教界:陈封怀、动物遗传育种学家黄路生 [197]、赖远明 [197]、分子生理学家李蓬 [197]、孙金声福建1955~1965年间,闽西客家有65人被授予少将以上军衔,占福建省籍将军总数的78.3%,被誉为红军之乡,将军之乡。福建客家籍中国科学院院士有地层古生物学家卢衍豪;化学家、中国科学院原院长卢嘉锡;高分子化学家林尚安;分析化学家卢佩章;植物遗传育种学家谢华安等。政治军事类:刘亚楼、杨成武、刘忠、张南生、罗舜初、袁子钦、傅连暲、丁甘如、陈丕显、邓子恢、张鼎丞、张廷发、廖海涛、项南、刘国轩、林开钦 [198]文化艺术类:李天生、上官周、华喦、胡一川、李明卿、李灿、罗丹、丘沺、徐传华、丘能鲁、丘必书、郑小瑛、李以仲、宋省予、郭寿荣、谢颖颖、詹晶晶、陈坤福、伍正己、郑文宝、张显宗、李世熊、黄慎、雷鋐、伊秉绶企业经济类:胡文虎、陈景河、李新炎体育竞技类:林丹、何雯娜 [199]、张湘祥、石智勇科学教育类:林宝树、丘复、温联星岭南注:1.姓名带*者选自《先导影响中国近现代化的岭南著名人物》一书。2.梅州名人不枚胜举,孕育出545位将军、34位两院院士 [200]、340位大学校长。3.文学人物详见客家文学。广东客家、广西客家、海南客家、香港客家人物:政治军事界:广州:洪秀全* [201]、洪仁玕* [201]、陈耀邦 [202]清远:北伐名将陈可钰 [203]韶关:陈璘 [204]、张发奎 [205]、薛岳、谭甫仁深圳:陈郁* [206]、袁庚* [207]惠州:廖仲恺* [208]、邓演达* [209]、北伐名将叶挺* [205]、廖承志*、曾生*、廖晖河源:直隶总督颜检、闽浙总督颜伯焘、阮啸仙*、肖扬梅州:丁日昌*、叶剑英*、谢晋元*、李坚真*、朱云卿 [210]、刘复之 [211]、叶选平、杨泰芳 [211]、黄华华、何立峰茂名:少将杨永辉 [212]潮州:张琏 [213]揭阳:彭光涵、张纪南(人社部部长)汕尾:谢非北海:陈铭枢*、林翼中贵港:杨秀清、石达开、韦昌辉(祖籍南海)、秦日纲、赖文光 [214]、徐启祥、卢殿林、李纪恒来宾:萧朝贵 [215](武宣)钦州:刘永福 [216]、冯子材(祖籍南海) [217]、陈济棠 [218]、香翰屏桂林:李天佑玉林:朱锡昂、朱光、林虎、邹瑜 [211]、邹仑、宁培英、李光前、廖磊、钟夫翔柳州:沈鸿英(原籍恩平) [219]、刘古香、邓无畏、叶浩河池:周钢鸣贺州:黄士韬、黄一平文昌:宋庆龄* [220]附:黄花岗七十二烈士之客家人:李德山、饶辅庭、周增、林修明、陈文褒、张学龄等。思想知识界:梅州:黄遵宪*潮州:张竞生*汕尾:中国民俗学之父钟敬文* [221-222]科学技术界:深圳:凌道扬* [223]梅州:黄子卿*、钟惠澜*、李善邦*、李国平*、林士谔*、李国豪*、潘毓刚*、丘成桐*惠州:黄秉维*韶关:朱熹平揭阳:杨遵仪*、黄旭华* [224]、曾毅 [225]茂名:谢申广西:叶馥荪、李京文、刘庆贵文教艺术界:广州:谢宁深圳:陈烟桥* [226]、万梓良、成奎安、刘惜君 [227]、官恩娜 [228]惠州:钟楚红、陈小春、钟汉良梅州:宋湘、丘逢甲*、邹鲁*、诗怪雕塑鼻祖李金发*、现代绘画创始人林风眠*、张资平、碧野 [90-91]、杜埃 [92]、蒲风 [229]、陈槃、古直、罗香林河源:徐傅霖韶关:廖燕潮州:岭南词宗詹安泰东莞:雕塑家张松鹤 [230]、邓丽欣湛江:吴天胜江门:杨善深、赖水清、李美珊 [231]香港:侣伦、黄谷柳、李丽珍、黎明、张国荣、曾志伟、杨思琦、陈惠敏 [232]、叶嘉安 [197]广西:罗尔纲、李运华、江应梁、王力 [222]、秦似、徐松石工商实业界:深圳:刘志强梅州:曾宪梓*、田家炳河源:李河君、郭东林体育武术界:梅州:一代球王李惠堂、张雁全东莞:棋圣杨官璘茂名:吴水娇贺州:叶乔波四川四川籍杰出的客家人物有中华人民共和国元帅朱德,秋收起义总指挥卢德铭,变法维新志士刘光第,收功弹丸的大将军彭家珍,抗日爱国将领王铭章,辛亥西昌首义志士张耀堂,当代文豪郭沫若,英籍华人女作家韩素音,梓州诗人谢绪岷,厚黑教主李宗吾,现代天文学家刘子华,土壤农化科学开拓者彭家元,红灯女杰廖九妹,朱德母亲钟太夫人,中共第十三届中央政治局委员杨汝岱,原国民党高级将领、九十五军军长黄隐,现代思想家、哲学家、教育家、新儒家学派代表人物唐君毅、建筑学专家郑时龄 [197]等 [233-237]。台湾台湾客家人物主要有:军政界:徐骧 [238]、吴汤兴 [239]、姜绍祖 [239]、罗福星 [240]、丘念台、邹洪、陈大庆、黄国书、魏崇良、刘阔才、李登辉、邱创焕、刘松藩、刘泰英、汤曜明、彭淮南、范光群、吴伯雄 [241]、许信良、林政则、吕秀莲、林光华、叶菊兰 [241]、马英九 [242]、林郁方 [243]、黄玉振、李应元、蔡英文、罗文嘉 [244]、邱议莹 [245]文艺界:丘逢甲、吴浊流 [246]、龙瑛宗、钟理和、林海音、钟肇政、李乔、陈映真、蓝博洲、刘兴钦、赖声川、侯孝贤、杨德昌、廖继春、徐仁修、邓雨贤、江文也、罗大佑、慎芝、张小燕、江美琪、罗时丰 [227]、钟昀呈、廖家仪、陈建州、胡自雄、曾国城、林晓培、范植伟、温升豪、王心凌、钟欣怡、张善为、彭佳慧、方岑、叶青、陈嘉桦、田馥甄、陈乔恩、廖洋震、冠佑、方文山 [247]等。湖南湖南客家人物:浏阳:胡耀邦、杨勇 [248]、李志民 [248-249]、王首道、李贞 [248]炎陵:张平化 [248]、张经武 [248]、邱创成、郭春涛 [248]、何孟雄 [248]、邓公玄 [248]、凌兆尧 [248]平江:张震(本姓吴) [250]海外政治界:他信·西那瓦 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序言

1族群源流

开关族群源流子章节

1.1中原漢族遷徙說

1.2南方百越主體說

1.3中原漢族主體說

1.4南北起源融合說

2形成過程

3主要遷出地

4人口與分佈

开关人口與分佈子章节

4.1中國大陸

4.2香港

4.3澳門

4.4臺灣

4.5東南亞、南亞和歐美

4.5.1馬來西亞

4.5.2印尼

4.6太平洋和印度洋

5母語

开关母語子章节

5.1臺灣

5.2香港

6政治

7商業

8文化

开关文化子章节

8.1圍屋古鎮

8.2宋城文化

8.3教育

8.4敬字文化

8.5祠堂文化

8.6義民信仰

8.7民俗傳統

8.8音樂

8.8.1傳統音樂

8.8.2流行音樂

8.9戲劇

8.10飲食

8.11分佈城市

9團體

开关團體子章节

9.1崇真教會

9.2崇正總會

10注釋

11參考資料

开关參考資料子章节

11.1引用資料

11.2研究書目

12另見

13外部链接

开关外部链接子章节

13.1學術網站

开关目录

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客家民系Hakka洪秀全葉亞來張弼士鄭士良廖仲愷胡文虎鄧仲元朱德郭沫若羅卓英張發奎葉挺薛岳葉劍英黃琪翔謝晉元胡耀邦李光耀丘達新李顯龍丘英樂李登輝蔡英文吳伯雄江啟臣總人口全球約8,000萬[1]分佈地區中華人民共和國(包含廣東、廣西、福建、江西、湖南、四川、香港、澳門)、中華民國(臺灣)、日本、韓國、東南亞、澳洲、紐西蘭、美國、加拿大、蘇里南、歐洲及模里西斯等等。語言客家話(亦稱客家語)、現代標準漢語及出生地通用語言宗教信仰多數為佛教(上座部佛教或漢傳佛教)、儒教、道教、中國民間信仰;少數為基督宗教和其它宗教。

客家民系汉语客家标音官话(現代標準漢語)- 汉语拼音 Kè jiā - 威妥瑪拼音 K'ê4 chia - 耶魯拼音 Kè jyā - 注音符號ㄎㄜˋ ㄐㄧㄚ其他官话- 南京官话拼音 kä5 ja1 闽语- 白話字 Kheh-ka - 臺語羅馬字拼音 Kheh-ka - 閩東語平話字 Káh-gă 吴语- 拉丁化 Khaq ka 粤语- 粵拼 Haak3 gaa1 - 耶魯拼音 Haak gā 贛語- 贛語 Kak6 Ga1 客語- 客家话拼音 Hag5 ga1 - 客語白話字 Hak-kâ 汉语别称㈠汉语客家人标音官话(現代標準漢語)- 汉语拼音 kè jiā rén - 威妥瑪拼音 K'ê4 chia jên2 - 耶魯拼音 Kè jyā rén - 注音符號ㄎㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄖㄣˊ其他官话- 南京官话拼音 Kä5 ja1 ren2 闽语- 白話字 Kheh-ka lâng - 臺語羅馬字拼音 Kheh-ka lâng - 閩東語平話字 Káh-gă nè̤ng 吴语- 拉丁化 Khaq ka nyin 粤语- 粵拼 Haak3 gaa1 jan4 - 耶魯拼音 Haak gā yàhn 贛語- 贛語 Kak6 ga1 nyin4 客語- 客家话拼音 hag5 ga1 ngin2 - 客語白話字 Hak-kâ ngìn 汉语别称㈡汉语客标音其他官话- 南京官话拼音 kä5 闽语- 白話字 Kheh

客家

客家支系(客家地區)

贛南系(贛州)

閩西系(汀)

粵東系(梅、惠、潮)

香港新界原居民

臺灣系(臺灣)

客家語言

客家话

梅县话

土广东话

懷遠話

臺灣客家話

香港客家話

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客家文學

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東河戲

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查论编

客家民系(白話字:Hak-kâ mìn-he),俗稱「客家」、舊稱嘉應人、棚民或是山輋,在西方人類學上簡稱「Hakka」(客家话:客家,白話字:Hak-kâ)[a],是漢族的一個分支,也是漢族影響深遠的民系之一,為漢族各大民系中唯一不以地域命名的民系。[2][3]

該民系約5,000萬人分布在廣東、江西、福建、廣西、四川、海南等19個省區的180多個市縣,此外約600萬人分布在台灣、香港、澳門,約1500萬人分布在印尼、馬來西亞、泰國、新加坡、越南、美國、秘魯、毛里求斯等80餘個國家。[4]

客家這一稱謂,源於魏晉南北朝時期的「給客制度」及唐宋時期的「客戶」制度。[5][6]

客戶制度原本並非現今大眾認知的客家人專屬,如於明清時期移入西南地區使用西南官話的漢族移民在當地亦被稱為客家。[7][8]

族群源流[编辑]

客家之稱源於清朝初年,當時廣東四邑地區以地主自居的四邑族群冠予客家,是一個他稱。之初仍無客家之稱,而只有土籍、客籍的區別。客家這個他稱名詞後來由於羅香林的客家學說而廣為人所知,逐漸成為族群名稱,不少人開始欣然受之,自稱客家人。[9]

而清代康熙年《永安縣次志》是最早出現真正意義上客家的文獻,該志由清初嶺南著名學者廣東番禺人屈大均纂,其卷十四《風俗》「琴江好虛禮,頗事文學。散佚逋賦。縣中雅多秀氓,其高曾祖父多自江、閩、潮、惠諸縣遷徙而至,名曰客家,比屋誦讀,勤會文。」而在屈大均《入永安縣記》一文中,另有如下記載「縣中多閩、豫章、潮、惠諸客家,其初高曾至此,或農或商,樂其土風,遂居之。風氣所移,大抵尚勤儉,務敦樸,有淳古之風。」[10]

關於客家源流的主要看法有:[11]

中原漢族遷徙說[编辑]

羅香林《客家研究導論》提出「客家人是漢族裡頭一個系統分明的富有忠義思想和民族意識的民系,客家先民是因受到中國邊疆少數民族侵擾影響,逐漸從中原輾轉遷移到中國的南方。」[12]

南方百越主體說[编辑]

房學嘉《客家源流探奧》認為客家人是南遷的中原人與閩、粵、贛三角的古越人遺民混化,其主體是本地古越人,惟1994年時房學嘉未有遺傳學的佐證。

中原漢族主體說[编辑]

復旦大學李辉等人在2003年發表針對福建長汀客家人遺傳分析,顯示當地人群父系染色體祖源北方漢族約80.2%、南方畬族約13%、南方侗族約6.8%。[13]而天津師範大學生命科學院郑连斌等人對廣東和江西共1354例客家人男女的體質報告,顯示接近中國北亞類型族群,客家人的主要成分是中原漢人。[14]

南北起源融合說[编辑]

根據數據顯示,廣東客家的父系染色體,傾向南中國起源的O1約27%,傾向北中國起源的O2、C、N、Q約73%。[15]而受父系母系雙方影響的常染色體方面接近周邊南方省份的漢族。[16]

形成過程[编辑]

惠州豐湖書院梅州魁星像汀州試院韶州孔子像

《晉書·地理志》「永嘉之際,豫州淪於石氏。元帝渡江,於春谷縣僑立襄陽郡及繁昌縣。成帝又僑立豫州於江淮之間,居蕪湖,時淮南入北,乃分丹陽,僑立淮南郡,居於湖口。又以當陽縣流人渡江,僑立為縣,並淮南、廬江、安豐,並屬豫州。」東晉時期的衣冠南渡,士族僑居的僑郡設立在淮河流域的安徽省、江蘇省。[17]

贛州八鏡臺

《南齊書.州郡志》「南兗州,鎮廣陵。時百姓遭難,流移此境,流民多庇大姓以為客。元帝大興四年,詔以流民失籍,使條民上有司,為給客制度。」永嘉以後,晉元帝在位時設置了部分僑郡僑縣安置流民。第一次大幅設置僑州郡縣,要到王敦之亂平定以後。設置地點在今江蘇省中部的江淮間,集中於江北廣陵附近。約於此時,原為流民帥的郗鑒,因平定王敦之亂,逐步在廣陵、京口一帶站穩腳根,並常領徐、兗二州刺史。東晉第一波設置僑郡僑縣,就在廣陵、京口一帶,以及江州潯陽。第二波僑置政區的設置,是在蘇峻之亂平定以後,在今安徽省一帶僑置原本的豫州諸郡。第三波是東晉中期以後,晉孝武帝成立僑置雍州。這三波僑置政區的流民來源不同,目的地也不同。而這三個區域,日後成為東晉三個重要的軍事重鎮。僑置政區的設立,部分原因固然是為了讓南下的流民有回歸故土的希望,另一重要理由是收編流民,使其成為國家的武力來源。對東晉政權而言,由於中央武力薄弱,無力徵發當時大量依附於當地豪強之下的人力,因此南下的流民便成為國家首要的徵發對象。太興四年詔以流民失籍,因此欲整理並著籍,使之為給客制度,作為擴充兵力的來源。而「江北荒殘,不可檢實」,其後便僑置頓邱、濟岷二郡,使那些無法檢實的戶口歸入僑郡,並以此為據以行徵發。僑政區的成立,並不盡然只是為了安置流民之用,而是在無法檢劾流民之籍的情況下,使其落籍,同時讓國家掌握更多的人力資源。[18]

惠州西湖

客家民系是在客家先民的遷徙運動中形成,客家人在歷史上曾經歷五次遷徙,其中第一期是孕育期,第二、三期是形成期,第四、五期是向海內外播散期,客家人遷徙的原因,有皇權變更、農民起義或少數民族入主中原等。東晉時期衣冠土族由中原經河南南陽,進入襄樊,沿漢水入長江遷向湖北、安徽、江蘇的江淮地區,朝東則由九江到鄱陽湖,或順贛江進入贛南,其前鋒已抵達今之梅州大埔,並於東晉義熙九年以「流民營」為基礎在大埔設置了義招縣。數百年之後的唐朝自安史之亂國勢由盛而衰,出現藩鎮割據的局面,爆發了由黃巢領導的起義,起義軍弛騁中原,輾轉大江南北十數省,《資治通鑒.卷二百五十九》「及經秦、畢、孫、楊兵火之餘,江、淮之間,東西千里掃地盡矣....兵火之餘,十室九空....淮南被兵六年,士民轉徙幾盡。」其後的五代十國戰亂所及的江淮地區正是東晉設立的僑郡地域,《九國志·安仁義傳》「儒軍大敗,破五十餘寨,以功奏授檢校尚書左僕射、潤州剌史....初儒之亂,士庶多奔豫章。」客家先民的大部分於此時期由江淮地區湧入距離江淮最近相對安寧的江西贛南及周邊的閩西、廣東東北,《九國志·譚全播傳》「遣使詣梁,俄授萬勝軍防禦使、五嶺虔韶二州節度、開通使、檢校太尉、開國侯,在任七年人物殷盛。」奠定了客家人的形成基礎。而在後來的靖康之難宋高宗建炎南渡,於臨安稱帝建立南宋,女真人、蒙古人入侵中原,處於黃河流域的百姓為躲避戰亂又一次渡江南遷,隨後由於元兵南下,贛閩粵交界處成為宋元雙方攻守的戰場,早先遷入此地的客家先民為尋求安寧的環境,進入粵東的梅州、惠州一帶,《瀲水志林》「嶺嶠四衝,土著少而客籍多。民俗買田則立戶,立戶則充役。僑寓流移,襁負擔簦,春來秋去,著之以名籍,惴惴乎?」因這時戶籍有主、客之分,移民入籍者皆編入客籍,而客籍人遂稱為客家人。《入永安縣記》「縣中多閩、豫章、潮、惠諸客家,其初高曾至此,或農或商,樂其土風,遂居之。風氣所移,大抵尚勤儉,務敦樸,有淳古之風。」至於向海外遷徙的開始源於清兵進至福建和廣東時,節義之士,起而號召舉旗反清,失敗後被迫散居各地,有的隨鄭成功到台灣,適逢清政府於康熙年間發起「湖廣填四川」的移民運動,於是大量客家人遷至四川。清末時期不少客家人亦下南洋至東南亞各國發展,二十世紀中葉又有部分人由原住國向歐美等國乃至世界各地再行遷移。[11]

主要遷出地[编辑]

洛陽讀書音是客家人千年傳承不變的語言,客家方言是客家民系共同使用的語言,又稱唐音、客方言、客話或客家話。古漢語研究學者認為是從魏晉時流傳下來,經過南北朝的發展,最終在唐朝定型。不知有漢、無論魏晉,客家人對於自己的語言有著獨特的情感,寧賣祖宗田,不忘祖宗言,寧賣祖宗坑,不忘祖宗聲,是客家人穿越千年在精神上與故鄉、先祖聯繫的文化密碼。[19]漢魏洛陽故城文物管理所名譽所長徐金星以「根在河洛,夢回銅駝,慎終追遠,繼往開來。」為主題以全球視野,圍繞洛陽客家祖源地、客家文化根在河洛等進行深入交流,進一步挖掘、傳承、弘揚客家文化。[20]

洛陽是當時集中了天下最多士族的地方,故有郡望堂號的客家大姓宗族的父系染色體都是1700年前東晉時期,閩廣地區也就只有客家人有些兩千年內的真南遷基因簇

2007年8月20日在河南省洛陽偃師市結束的客家先民首次南遷出發地國際學術研討會確認,客家先民首次大規模南遷紀念地在洛陽偃師市。一千多年來客家先民從中原向外遷徙,足跡遍及大半個中國和海外各地。參加研討會的代表們認為,客家人的第一次遷徙發生在東晉年間,位於河洛之間的漢魏洛陽故城為當時的國都,正是客家人的根之所在。[21]洛陽位於中國西北、華北之間,地理位置優越,謂山河勢勝帝王宅,寒暑氣和天地中,是生息、建都的理想場所。昔三代之居,皆在河洛之間,一直到五代,先後有十三個王朝建都洛陽。洛陽不僅是華夏文明的中心,更是客家人的根親聖地,中原有舊族,遷徙名客家,洛陽是客家人最初主要的遷出地,西晉末年的永嘉之亂,使京都洛陽及周邊地區的士族紛紛外遷避難,洛京傾覆,中州士女避亂江左者十六七,最集中的遷移地是相對安定的江淮地區。[22]西晉末、唐末及北宋末的三個時期,都掀起了大規模南遷的熱潮。其中西晉末期大規模自中原南遷的漢人,構成了後來客家先民的主體。而洛陽正是當時的都城所在地,是當時文化發展水平最高、士族最集中的標誌性區域。正因如此才會有後來客家民系的產生,形成了客家人突出的文化個性。[23]大谷關即八關之一,東漢中平元年置洛陽八關,大谷關遺址位於西晉洛陽城南約四十餘里,今寇店鎮水泉村南,是漢魏晉時期由京都洛陽通往汝州、南陽、許昌的要道,也是永嘉之亂後,京師洛陽一帶漢人南遷的主要通道。煌煌祖宗業,永懷河洛間,洛陽是客家文化的源頭和華夏文明的發祥地,同時也是客家先民首次大規模南遷出發地。如今的漢魏洛陽故城遺址,作為西晉客家先民南遷出發地,已被命名為古絲綢之路世界文化遺產點,也是第一批國家重點文物保護單位。[24]洛陽客家之源紀念館位于洛陽伊濱區,紀念館坐東面西,依山傍水,爲漢代建築風格,由客家之源紀念館、姓氏文化園、圍屋風情園三部分組成。其中客家之源紀念館以西晉時期發生的衣冠南渡事件爲背景,采用現代聲、光、影技術與文物複制品相結合的方式,還原客家人南遷的歷史畫面。姓氏文化園将設立姓氏宗祠,供客家人立碑、植樹緬懷先人。圍屋風情園将承擔客家文化交流中心、旅遊接待中心等職能。[25]

人口與分佈[编辑]

主条目:客家地区、世界客家博覽會和世界客屬懇親大會

贛州宋城梅州學宮汀州五通門惠州合江樓

1994年,中國廣東梅州市举行「世界客属第十二次恳亲大会」,通过多渠道,包括国内外函调、采访、采摘报刊材料等方面汇总统计,客家人在国内外分布人数共6,562.429万人,其中在中國大陸6,107.8万人,海外454.629万人。[1]

因江西是人口遷徙的主要路線,是渡過長江後的首站,歷史上多次南遷都跟江西有關。客家先民到達江西,到達贛州之後,再進入粵北、閩西等與江西交界地區。[26]

根據清朝末年徐旭曾在其所撰著的《豐湖雜記》提到:「今之福建汀州各屬,江西之南安、贛州、寧都各屬,廣東之南雄、韶州、連州、惠州、嘉應各屬,及潮州之大埔、豐順,廣州之龍門各屬是也」。江西贛州因是客家人南遷最早的集中地,而被稱為「客家搖籃」,而福建長汀縣在漫長的客家人遷徙的歷史上汀州作為第一個府治行政機關而存在,被稱為「客家首府」。所以汀州寧化縣石壁村是客家民系形成的中心地域,「石壁」被稱爲「客家祖地」。廣東梅州則因其是客家人最主要聚居區之一而被宣傳爲「世界客都」,廣東河源則被稱爲千年「客家古邑」。由於海外客家華僑祖籍地最多的是原惠州府,所以惠州又被稱為「客家僑都」。惠州、梅州、贛州、汀州又稱為客家四州。[27]

广东省县际客家人口分布地图江西省县际客家人口分布地图福建省县际客家人口分布地图广西壮族自治区县际客家人口分布地图

中國大陸[编辑]

在中国大陆,客家人主要分布在广东省、福建省、江西省、广西壮族自治区、四川省、湖南省、海南省的二百多个县市。其中江西南部、福建西部和广东东部、中部是客家人最集中的大本营。[28][29][30]除此之外,也有较少部分客家人分布在陕西省[31]、浙江省[32]等地。

香港[编辑]

香港客家舞麒麟分佈圖

香港歷史上原屬廣東省的寶安縣,是客家人的傳統聚居地之一。17世紀末,客家人就開始向香港遷移,香港仍未開埠前客家人是香港原居民最早之一,該地區因而被人叫做「客家村」。在英國殖民香港以前,香港336個村落中(例如赤柱村),客家人的村落多達128個。[33]2010年時,香港的客家人約有200萬人,[34]當中包括「原居」[b]和「非原居」的客家人。在新界大埔、北區、沙田、西貢、荃灣、屯門、九龍及香港島的村落皆可見客家人的足跡。客家人在港數量並不少,但由於遭標準粵語(即廣府話或稱廣州話)取代的影響,現時客家語在香港已不佔優,不少客家新一代都不會講客家話,或者只懂聽不懂講。(詳見香港語言條目)[35]

澳門[编辑]

澳門的客家人約有10萬人,可分為三個部分來源:一是澳門原居民,居住在路環九澳村和黑沙村,主要是在清朝咸豐年間自廣東鶴山、開平、恩平、高要一帶遷徙到澳門;二是1960至70年代,從東南亞(柬埔寨、緬甸、越南、印尼等地)歸國的華人;三是改革開放以後,由內地遷往澳門的居民。[36]

臺灣[编辑]

主条目:臺灣客家人

臺灣各鄉鎮客家人口分布地图

臺灣客家人口比例較高地區為桃竹苗(俗稱北客)、臺中東勢、雲林崙背、高屏(俗稱南客或六堆)、花東縱谷。[37][38]

東南亞、南亞和歐美[编辑]

主条目:艾族

主要分布于东南亚一些国家如越南、泰国、马来西亚、印尼、新加坡等,還有部分分布在印度、孟加拉國,毛里求斯。孟加拉國客家裔华人分布最多的民族地区是在达卡(參見华裔孟加拉人),此外在美洲也有少量分布,如加拿大第三大城溫哥華有大量來自香港的華人移民,該處華裔民系中,客家人比例亦隨之增長。[39][40]

馬來西亞[编辑]

人數達150多萬,主要分佈於:[41][42][43]

西馬的檳城浮羅山背、雪蘭莪、森美蘭芙蓉市、柔佛居鑾與新山部分地區

砂拉越古晉郊區與美里[44][45]

沙巴華人通用客家話,客家人主要在亞庇,斗湖,拿督及山打根[44]

印尼[编辑]

主要分佈於:[46]

印尼加里曼丹,蘭芳共和國故地在其境内

加里曼丹

坤甸

山口洋25萬人口,六成為華人,其中九成為客籍[47]

蘇門答臘亞齊

邦加-勿里洞省140多萬人口,邦加島120萬人口,其中50%為客家人。[48][49]

以客家話為商業媒介語的海外華人城市,全球不超過30座。[46]

太平洋和印度洋[编辑]

如留尼旺島有部分華裔客家人。[50]

母語[编辑]

主条目:客家語

惠州掛榜閣贛州鬱孤臺河源明倫堂深圳甘坑客家小鎮

客家人使用的母語「客話」(Hak-fa)俗稱客語、客家話或土广东話,在广东西部和广西地区也叫作「涯話」、「嘛介話」(Mak-gai-fa)或「艾話」。[30]

臺灣[编辑]

桃園市客家文化館

主条目:還我客家話運動

中華民國過去推動的國語運動打壓包含客家話的台灣本土語言,年輕一輩的臺灣客家裔民眾能聽說客家話的人數大幅降低。[51]

在臺灣省和旁邊的六個直轄市,教育部將之命名為「臺灣客家語」。[52]客家話在客家族群認同上扮演着很重要的作用,客家人素有「寧賣祖宗田,莫忘祖宗言」的祖訓。[53]

1970年代,臺灣省府訂定「台灣省加強推行國語實施計劃」,規定交通機構包括火車及公民營汽車一律使用國語、人民團體開會均應使用國語;各級官員列席民意代表會議必須使用國語、

嚴加勸導商店及流動小販,不得使用外文商標、招牌;禁止電影院對外播放方言、外語,嚴加勸導街頭宣傳勿用方言;各級運動會嚴禁使用方言報告。[54]

2000年通過的《大眾運輸工具播音語言平等保障法》規定公車、捷運等交通工具,需播報閩南語、客家語。[55]

香港荃灣三棟屋博物館

香港[编辑]

主条目:香港客家話、新界原居民、香港語文和香港本土語言保育協會

香港原屬廣東省寶安縣,是客家人傳統聚居地之一。香港仍未開埠至1898年英國租借新界前,客家人已在今天的香港立足多年,屬香港原居民之一。在新界631個原住民村落裏(例如荃灣三棟屋),以客家人為主的村落有341個,佔54%。[56]根據2012年的《中國語言地圖集》,香港客家語被歸類為粵台片梅惠小片。[57]

2010年假如包括客家原居民和非原居[b]的客家人,则香港的客家人約有200萬人。[58]雖然客家人(包括原居民及非原居民的客家人)在港數量不少,但他們當中現時多數只有中、老年人仍使用客家語,[59]不少香港客家新一代都不會講客家話,或者只懂聽不懂講。這是由於1970年代初,來自中國內地移民帶來了不同的漢語變體(比如廣州話、四邑話、客家話、潮州話、泉漳話、福州話、上海話、山東話等),港英政府遂選擇了粵語作爲香港華人的統一中文口語。根據2011年香港人口普查數據顯示,以客家話為母語的僅有62,340人,佔香港人口的0.9%;[60][61]報稱通曉客家話的香港人,亦只有259,738人,佔香港人口的4.7%。[61][62]以上數據都顯示以客家語為母語的香港人口比例正逐年下降。[61]

政治[编辑]

太平軍迎擊清軍以客家人為主的十九路軍淞滬抗日陣亡將士陵園同盟會於日本成立時核心領導層46%為客家人青天白日旗首次用於戰場上是1900年惠州起義

客家人在中國歷史舞台時常擔當重要角色,從南宋末年,文天祥勤皇抗元「兵勢至梅州而大振,男執干戈,女貫甲裳,舉族赴義」。直到近代亦是推動中國歷史進程的主力「清季花縣洪天王清半壁,建國太平,百戰天亡,亙十七年,則民族革命之初祖也」。以及「以迄民國之成,紅花黃花之烈士、南征北伐之虎將、文昭武烈之輔相」均為客家人。客家人與近代中國革命之關係,從客家人在宋末不惜犧牲生命勤皇抗元,到明末清初不肯事清廷,退隱山林或參與反清復明。到清末太平天國起義、台灣和廣東的抗日運動、中法戰爭的抗敵,到孫中山的辛亥革命,海外客僑的貢獻。羅香林認為是民族意識,認為客家人最初因北方異族侵擾而被迫向南遷徙,故而骨子裡存在著仇恨外族的情緒,民族意識特別強,而這份意識在面對元代的蒙古人,清代的滿州人時皆已出現。[63][64]

太平天國金殿

「手握乾坤殺伐權,斬邪留正解民懸」,這曾是洪秀全對自己的勸勉。[65]並率眾謁明太祖陵舉行祀典,《祭明太祖陵寢文》「上慰吾皇在天之靈,下解百姓倒懸之急」。[66]鴉片戰爭後中國淪為半殖民地半封建國家,滿清政府為了支付戰爭賠款加緊橫徵暴斂,內部矛盾空前激化,1851年洪秀全發動了金田起義,並建立太平天國政權。1853年太平天國定都天京頒布了《天朝田畝制度》,為平均分配土地的具體方案。而《資政新篇》尊重科學技術,提倡興辦企業,主張工商謀利,發展資本主義,鼓勵私人資本,為一套向西方尋求先進技術的完整綱領。1856年太平天國軍事上達到了全盛時期,後因集團內訌所引發的天京事變令太平天國元氣大傷最終於1864年覆亡。[67]「經略蘇浙間,而立統軍,力撐危難,起連營笳鼓撼百城,無枉半生忠烈。」、「馳騁江淮地,弱冠臨陣,勇對刀兵,挾迴轉飚風橫千里,堪當一世英名。」在太平天國處於十分困難的境地時,雖經忠王李秀成、英王陳玉成等後期名將的努力,經過天京事變、石達開出走的太平天國在軍事上稍有起色,但終究缺乏回天之力。太平天國失敗原因有很多,比如西方列強支持滿清政府鎮壓太平天國等,受到了太平天國的影響和鼓舞,數十年後終於爆發了辛亥革命。而太平天國亦阻止了列強對中國殖民化的進程,主張對外開放、發展本國商業和對外貿易等,客觀上對中國近代化進程起了推動作用。[68]

商業[编辑]

張弼士檳城光祿第光祿第天井胡文虎新加坡虎豹別墅香港虎豹別墅

「客商」指客家商人,客商一詞出現於明清之際,是當時廣東的四大商幫,以廣東省、江西省、福建省三地的客籍商人為主,背後是遍布全球的客家人,這種突破地域界限的商幫,以文化為紐帶,崇尚詩禮傳家,守望互助。[69]客商是近現代民主革命和國家建設的支持者,是現代儒商文化的踐行者。[70]

客商鄭景貴檳城故居

明清時期廣東四大商幫為客家商幫、廣府商幫、潮州商幫、海南商幫,因為商業社團組織以及海外網絡的延伸,在近現代社會劇烈變革中不僅沒有消失,反而不斷演變壯大。目前客家商幫簡稱客商,已經超越傳統商幫的內涵,演變為全世界客籍實業家的組織,是華商網絡的成員和組織者之一。客商成員在近現代史上有著重要影響,又被稱為儒商。[71]客商在明清時期跨越省內各縣、全國各地到世界多國進行經商貿易,1840年以後,客商足跡遍布全球。近代客商張弼士是客籍商人的傑出代表,張弼士下南洋、辦實業、搞航運、開鐵路,創立「張裕葡萄酒」品牌,樹立了客商的文化精神。在客商中近現代出現了多位代表人物,從羅芳伯、葉亞來到姚德勝,從丘燮亭、謝樞泗到丘元榮,從田家炳、曾憲梓到今天活躍在中國乃至世界各地的客籍企業家。[72]張弼士的商業經營策略「人棄我取,人取我與。徵貴販賤,操奇致贏。力行則勤,擇人任時,能發能收,亦如呂尚之謀,孫吳用兵,商鞅行法,若志不足以權變,勇不足以決斷,仁不能以取予,強不能有所守,終不足以學斯術。」而近代客商最早有所成就的是羅芳伯,羅芳伯是廣東省梅縣人。1772年羅芳伯與百餘名親戚朋友漂洋過海,來到印尼婆羅洲,成立華僑與當地民眾相結合的軍隊,打敗了荷蘭殖民主義者的武裝入侵,受當地人和華僑的擁戴。為了更好地發展,羅芳伯組建了蘭芳公司,並設立「蘭芳大總制」。這是一個高度自治的工農商政一體的組織,有高度的自治權和經營權,時人稱他為「大唐總長」。客家人在印尼這片荒島上開墾土地,發展種植業,經營茶葉、橡膠等產業,並進行開採礦產,對城市的開發和建設上有重大影響。蘭芳公司不僅在經營上,而且在體制上都有其創造性,延續了108年。[73]

文化[编辑]

臺灣客家文化館六堆客家文化園區苗栗客家大院新北市客家文化園區

主条目:客家文化、廖萬石堂、三棟屋博物館和大坑火龍文化館

客家文化是中國南方漢族文化的重要組成部分,中華民國客家委員會在廣徵客家人士意見後,宣布將具備當代精神與意涵的「還我母語運動日」(12月28日),訂為中華民國「全國客家日」。[74]

客家文化歷史淵遠流長,近年來在時空交織的社會中,逐漸呈現其資產性,引起各界高度重視,亦因觀光休閒或媒體宣傳之故,而能見度與喜好度倍增,有識者乃適時將其與生活文化、生產文化相結合,則為文化產業,允值開發倡導。其若從客家地方再度區分,則包括歷史、鄉土、民俗、文化、自然景觀、地方特產等皆在其中,由於其與大眾生活息息相關,故皆樂見其展現文化生機與活力,而社區總體營造,正適時提供可行之途徑,將是客家文化產業活化之道。產業發展唯社區總體營造可以是一套策略構想,不外乎以人為本,以生活為核心,以傳統文化產業為基點。建立生態、環保與文化並重。結合客家地方文化特色與產業型態,推動傳統產業振興。鼓勵民間積極參與,建立民眾、專家、企業、政府四合一任務團隊。善用民間資源,如此方可藉由社區自主、自發、自治、自力、自願的總體力量,營造出客家文化產業最佳成果。[75]

近年來台灣客家透過行政院客家委員會的策略、非營利組織與社區發展組織的配合,透過創意的發揮,將客家文化融入於視覺藝術、數位網路與精緻生活產業中成為一種高附加價值的、跨越族群邊界的、生機蓬勃的客家文化創意產業。台灣客家最著名的桐花祭可說是客家文化創意產業的代表。客家委員會從2002年起舉辦客家桐花祭,希望透過文化紮根及精緻的文化活動,展現客家風華,同時加強景點的打造及文化藝術的裝置,妝點客家莊。在深耕文化、振興產業、帶動觀光、活化客莊上,創造了卓越成績。相較於傳統客家的文化認同,當代資訊科技與行銷管理手法,將客家文化從保護與維繫轉變成為一種能夠產生附加價值的文化產業。客家委員會成立之後,則出現了更多創新的技巧與特殊的表達形式,當代客家文化確實逐漸轉型為精緻生活文化的重要內涵。[76]

在相關客家文化事務機構大力推廣客家文化產業以及相關商品開發,讓客家文化產業蓬勃發展並具有特色。其中和文化創意相關的活動,包括客家桐花祭、客家音樂MV創作大賽、客語家庭標章LOGO、客家創意商品設計競賽、客語家庭LOGO徵選以及客動義民電腦動畫設計競賽等。目前客家文化相關的設計與創意活動豐富,從這些成功經驗可以發現藉由創意設計突顯客家文化的獨特風格及品味,對於文化傳承、創新並發揚具有顯著的效果。[77]

圍屋古鎮[编辑]

主条目:围龙屋

客家圍屋是漢晉塢堡的活化石,有方形、圓形、八角形和橢圓形等形狀的圍屋共有8,000餘座,規模大,造型美,科學實用而有特色。而客家土樓的夯土版築技術,是中国自古以来建城造牆積累下來的結晶。[78][79]客家人具有兩個基本特徵,其社會特徵是宗族共同體聚居,其建築特徵是圍堡式大屋。前者淵源於漢晉時期宗族共同體聚居制度和塢堡宗族聚居方式,後者淵源於漢晉時朝的塢堡建築。這兩種居住制度,因南遷後的生存、發展需要相結合,從而形成了具有客家特色的住宅和居住方式。[80]

惠州客家圍屋會龍樓模型

《史記.貨殖列傳》「潁川、南陽,夏人之居也,夏人政尚忠樸,猶有先王之遺風。....南陽西通武關、鄖關,東南受漢、江、淮。宛亦一都會也,俗雜好事,業多賈,其任俠,交通潁川,故至今謂之夏人。」豫州處於南北交界地帶的特殊位置,進入東晉南北朝後,南北戰爭常在此地展開,東晉劉毅任豫州刺史時就曾上表提到豫州接近北方胡族政權,這地方的人多以打仗為能事「忝任此州,地不為曠,西界荒餘,密邇寇虜,北垂蕭條,土氣強獷,民不識義,惟戰是習。逋逃不逞,不謀日會。比年以來,無月不戰,實非空乏所能獨撫。」由於戰亂的影響,許多人南渡到江淮間,流亡的人據險自保「永嘉之亂,百姓流亡,所在屯聚」聚保於山澤險阻形成塢堡,或叫壘壁、堡壁、屯塢、壁塢等等。地理位置的影響,豫州地區的塢堡出現時間很早,永嘉年間就發生匈奴劉聰遣人攻擊塢堡的事件「粲及其徵東王彌、龍驤劉曜等率眾四萬,長驅入洛川,遂出轘轅,周旋梁、陳、汝、潁之間,陷壘壁百餘。」豫州地區塢堡分布數量眾多,加上胡族政權也必須出動上萬人的軍隊來對付,可見塢堡的武裝力量也不弱。在江淮間聚保的移民來源,譚其驤《晉永嘉喪亂後之民族遷徙》曾分析晉永嘉亂後民族遷徙的情形,接受移民的地區分為幾個區域,「安徽省及河南之淮以南,湖北省之東部,江西省之北邊。」當時江淮間多被塢堡勢力所佔據,「流人塢主張平、樊雅等在譙,....又有董瞻、於武、謝浮等十餘部,眾各數百」這些塢主以自己的部曲為基礎,以各種手段組織流人成為士兵。選擇險阻而內有水泉及耕地之處,修築塢堡,平時在塢外農牧,故多築於山頂之平原或山澗處。所以塢堡不僅有軍事的功能,其實也是經濟自給自足的莊園。塢堡的組織有濃厚的家族性和地域性,其首領往往由一家所世襲,自訂法律以維持堡內的秩序。塢堡是基於共同利益而成,善於利用地理的險要來對抗外來入侵者。江淮間的塢堡勢力都沒有大到足以影響南北兩地政局。而這些勢力也並不完全聽命於東晉朝廷,他們在政治上有相當大的獨立性。能夠在兩大政權的夾擊下生存,甚至還能進一步發展成可以影響流移之地的地方勢力,大多是擁有強大宗族勢力的集團。[81]

深圳客家圍屋-鶴湖新居

客家民居营造技艺(客家土楼营造技艺、赣南客家围屋营造技艺)中华人民共和国国家级非物质文化遗产申报地区或单位福建省龙岩市福建省南靖县、华安县江西省龙南县分类传统技艺序号378编号项目Ⅷ—28登录2006年2011年2014年

廣東省:圍龍屋-花萼樓-榮槐樓-棣華圍-磐安圍-滿堂圍-四角樓-承德樓-人境廬-南華又廬- 原膴隆基-東昇圍-馨梓圍-崇林世居-善述圍-濟濟樓-泰安樓-德先樓-碧灧樓-永貞樓-善述圍-南陽世居-大塘世居-肇慶堂-崇慶第-繼善樓-兩秀新居-長興圍-輯瑞廬-光祿世居等。圍龍屋以廣東梅州為代表;於臺灣南部較多,而中部的石岡、東勢地區客家人則稱其作「圍屋」。[82]

江西省:東生圍-關西新圍-燕翼圍-栗園圍-漁仔潭圍-龍光圍-雅溪圍-西昌圍-沙壩圍-烏石圍等。江西龍南縣有全世界最多的客家圍屋。[83]

福建省:振成樓-齊雲樓-二宜樓-善慶樓-步雲樓-和昌樓-振昌樓-瑞雲樓等。[84]福建土樓:即福建龍岩和廣東大埔一帶的客家人所居住的大型民居群,以永定土樓為代表,已被列入世界文化遺產。[85]

深圳客家圍:鶴湖新居-大田世居-大萬世居-茂盛世居-豐田世居-龍田世居-新喬世居-西埔新居-正埔嶺世居-璇慶新居-吉坑世居-梅岡世居-環水樓-洪圍-貴湖塘老圍-迴龍世居-田豐世居-玉田世居-福田世居-秀嶺世居等。[86]

香港客家圍:沙田圍-上水圍-粉嶺圍-曾大屋-三棟屋-企嶺下新圍-蕉徑老圍-谷埔老圍等。[87]

祠堂(家廟):祭祀共同祖先的建築物,在傳統客家村落,祠堂是聚族而居的中心,宗族在祠堂祭祀祖先、討論族中大事、興辦教育,是宗族內部聯繫族眾的紐帶。[88]

伙房(夥房):夥房為「ㄇ」字型設計,正中央則是「廳下」﹙祭祀祖先的廳堂﹚,以屋頂高低作為輩份之區分,廚房共用,共用一口灶,一起伙食。[89]

走馬樓:有走廊可通行的樓屋,甚至騎馬可以在裡面暢行無阻,外形一字形、凹形或曲尺形,分上下兩層。[90]

五鳳樓:為土樓的一種形式,其樓依山形而建,呈層層高姿態,一般有五個層次,形如雁翅,故稱“五鳳樓”。[91]

四點金:主要特點為房屋四角升建有如近代砲台樓式的高層建築,樓四角均有槍眼。[92]

混合式:這是客家僑鄉民居建築形式的一種特殊風格,是將客家傳統的房屋結構結合西洋的建築藝術裝飾建造的混合型民居建築。較突出的有梅縣白宮鎮的“聯芳樓”、程江鎮的“萬秋樓”等。[93]

敬字亭:用於燒毀書有文字,受科舉制度影響,古人認為文字是神聖和崇高的,寫在紙上的文字,不能隨意褻瀆,即使是廢字紙,也必須誠心敬意地燒掉。[94]

客家古鎮:成都洛帶鎮-梅州百侯鎮-邵武和平鎮-龍巖永定客家古鎮-梅州松口鎮-長汀鎮-深圳甘坑客家小鎮-深圳觀瀾文化小鎮等。[95]

客家古村:贛縣白鷺村-河源南園古村-河源蘇家圍-河源林寨古村-韶關石塘古村-連城縣培田村-唐江盧屋古村-梅州橋溪古村等。[96]

宋城文化[编辑]

贛州古名虔州,是中國當今保存完好的宋代城池,有宋城博物館之稱,客家文化源遠流長。章江、貢江在龜角尾合二為一成贛江,客家先民南遷溯贛江而至就在龜角尾登陸,贛州的宋代古城牆為中國五大古城牆之一,宋城牆沿江而築,垛牆、炮城、馬面、城門保存依舊。[97]

贛州軍門樓

贛州是客家先民南遷到達的第一站,是客家民系的發祥地和客家人的主要聚居地之一,全市客家人口占95%以上,世稱客家搖籃。 [98]位於章江、貢江匯合成贛江之處,是被譽為千里贛江第一城的歷史文化名城。始建於北宋嘉祐年間的八境台和全中國唯一保存完整的宋代古城牆構成了贛州古城的一道特有的風景線。陳寅恪有一論斷「華夏民族之文化,歷數千載之演進,造極於趙宋之世。」贛州恰好得名於宋代,沿用至今已近千年。在宋代由於贛州居於中原通往嶺南之要衝,借長江、鄱陽湖、贛江、章江水利交通之便,成就了商賈如雲,貨物如雨的景況,至今保存了宋代的城牆、樓台、石窟、窯址、碼頭、浮橋、佛塔等眾多古蹟。其中開中國八景文化先河的八境台,以名句青山遮不住,畢竟東流去的鬱孤台,中國唯一仍在發揮作用、福澤千年的宋代城市地下排水系統的福壽溝,藏有宋代珍貴文物的慈雲塔,開鑿於唐代、興盛於宋代的通天岩石窟,中國唯一保存完整的宋代磚砌城牆,宋代江西四大窯場之一的七里窯,周敦頤、曾幾、蘇東坡、辛棄疾、岳飛、文天祥、洪邁等宋代名人在贛州吟詠留下的詩詞歌賦皆書寫著贛州這座宋城的獨特魅力。[99]名人雅士曾在此流連,王陽明曾在此講學,辛棄疾的“青山遮不住,畢竟東流去”吟誦的也正是這裡的景色,王安石等宋代名人都曾駐足贛南,寄情山水,留下了許多墨跡華章。南宋詞人辛棄疾留下千古絕唱《菩薩蠻·書江西造口壁》,理學創始人周敦頤在這裡寫下了著名的《愛蓮說》,王陽明在這裡潛心研究心學,湯顯祖在這裡創作了《牡丹亭》,風水祖師楊救貧在這裡創立了形勢派風水理論,是宋明理學的奠基地、客家文化的孕育地和傳播地。 [100]

教育[编辑]

贛州文廟河源尊經閣梅州魁星閣汀州文廟

在古代由於客家地區存在崇文重教、耕讀傳家的社會傳統,形成學術積澱,普遍存在三代進士、一腹三翰林等現象。當有宗族子弟蟾宮折桂取得功名中進士、舉人者,會於祠堂外圍竪立石旗桿以表彰族中取得功名的子弟。[101]

河源佗城大成殿

客家人通過讀書中舉實現「朝為田舍郎,暮登天子堂」的夢想,躋身於統治階級行列,反過來又為國家推行禮樂教化,實現其修身、齊家、治國、平天下的理想。[102]在定居地創辦塾學,教育子弟,傳播文明,由家族開基祖或家族中德高望重的先祖制訂家規、家訓,其中一些家族把家訓以楹聯的形式鐫刻、張貼在居所的門框及廳堂牆上,教育族中子弟奮發。「振綱立紀,成德達材」、「能不為息患挫志,自不為安樂肆志」。這些傳家楹聯,其主要內容包含立業、報國、修養、處世、氣節等方面。楹聯的字裡行間傳達著忠孝仁義禮智信的哲理,為其裔孫確立了為人處世的規範,樹立了自我修養的標桿。[103]客家人的家訓,各個姓氏雖有差異,但都有一個共同之處,教育子孫後代遵循「孝悌忠信禮義廉恥」。這些代代沿襲的家訓,成為理想追求和原生動力,體現著人生的價值所在。子孫受家訓熏陶,恢弘先緒,崇文重教,睦鄰相助,振奮家聲。家無綱紀則廢,國無綱紀則亂,客家先祖把「禮義廉恥」奉為圭臬,在家訓中多有體現。而孝悌觀念深入人心,孝是忠的基礎,忠是孝的延伸。「忠信」是客家家訓中又一貫穿始終的顯著特徵,家是小的國,國是大的家。對「家」「國」懷著深厚的感情,客家先祖把這種「興家報國」的家國情懷用家訓的方式向後人生動詮釋、諄諄教導。「仁」是儒家思想的核心,孝悌是「仁」的根本,具體地說,在家庭裡要做到「孝悌」,正確處理家庭內的人際關係,然後把家庭的人際關係推而廣之,從而正確處理社會上人與人之間的關係,這是興家旺業、社會和諧的基礎,客家家訓訓誡後人要注重道德修養,把「孝悌仁愛」視為立身處世之要。[104]

敬字文化[编辑]

敬字惜紙,是客家人的傳統禮俗,敬字文化與客家人對於惜敬字紙的崇拜,祖先認為文字能傳遞人們的感情,文字也具有靈,文字和紙張發明後,知識足以累積、傳承,此敬字風俗所展現的一個族群文化現象與生存哲學,敬字亭除了當成焚化字紙的場所,實際上也因為民間信仰的多樣性及實用價值而產生許多不同的功能。文字和紙張的發明,可說是人類文明發展最重要的里程碑。有了文字和紙張後,人類的知識不但得以累積,也更容易傳播,透過知識的傳播,不但讓整個人類文明大幅進步,生產力也得到大幅的提升,任意撕裂、塗抹書本,以及丟棄字紙等行為,更是對文字的不敬。[105]

台灣屏東竹田達達港敬字亭

文字的起源,依史籍考證,在上古時代,先以結繩記事為文字的起始,而後發展為圖畫刻於貝殼、龜殼、木片之上。至軒轅黃帝時代,由史官倉頡把已有的文字加以整理,成為有系統的文字,直至周朝才有六書之體,六書為文字的構造原則,即象形、指事、會意、形聲、假借、轉注。古時文人學子以倉頡造字、蔡倫造紙的艱難,故對文章、字紙都非常的敬重,不敢有絲毫的污穢或侮辱,文字的創造,使歷史得以延續,文化得以傳承,使人類趨向文明,先民敬惜字紙,建造敬字亭,焚燒字紙用以祭祀倉頡,並傳承敬惜字紙文化。焚燒字紙的另一用意是期使字紙能上達天聽,保佑後代子孫能高中科舉,光宗耀祖。故敬字亭又稱聖蹟亭、敬聖亭、惜字亭、字紙亭,為讓家族的子弟受教育讀書識字,科舉考試也就成為重要途徑之一,晴耕雨讀之風於是形成,世代相傳。敬重文明的觀念由此而生,因此客家人對於文人或文明之神特別尊敬,如文昌帝君、韓昌黎、孔夫子、製字先師倉頡等,並養成敬惜字紙的風俗習慣,代表文化遺跡的敬字亭就在此時誕生。客家祖訓有文字的紙張不能隨便丟棄,也不能墊坐在屁股之下,古代人對於文字紙張愛惜的程度,是現代人無法了解的,古代每個讀書人一定會在書桌旁擺一個字紙簍,將不要的字紙丟入字紙簍裝滿之後,再拿去敬字亭焚燒。隨著時光的流逝,將字紙放入敬字亭焚燒,這項傳承已漸漸的被人們所淡忘,今日科技的發達,教育的普及,都是因為有文字紙張的創造發明,故受儒家思想的影響,客家人對知識崇拜之深,從晴耕雨讀,祠堂的棟對、燈對上的文字,街頭巷尾的敬字亭,可見重視教育的程度。[106]

祠堂文化[编辑]

臺灣屏東萬巒劉氏彭城堂臺灣屏東內埔謝氏寶樹堂臺灣屏東崇蘭蕭氏家廟臺灣彰化永靖邱氏敦睦堂

客家人重視血緣關係,每個宗族都建立祠堂廟宇祀奉先祖,祭祀時男丁需全部參加,按世輩和年齡排列,沒有富貴貧賤之分,每個姓氏都把祖宗的事跡和族人的世系加以記錄於族譜留傳。[107]虽历经千年沧桑巨变,客家人依然保留着许多风俗习惯与文化传统,用黄遵宪的话说“礼俗犹留三代前”,依然恪守着儒家伦理道德。其中,敬祖崇礼、尊师重教、厚德载物、自强不息等核心价值理念已经融入客家人的文化血脉,成为客家文化的精神品质。作为客家传统文化的重要载体,以客家宗祠为文化空间,包括宗族谱牒以及祭祖仪式活动等在内的客家宗祠文化集中表达了客家人的价值理念。[108]

香港荃灣三棟屋祠堂

《禮記·曲禮》「君子將營宮室,宗廟為先。」立廟祭祀最初是貴族身份的象徵,「天子七廟,諸侯五廟,大夫三廟,庶人祭於寢」。直到北宋實行與士大夫共治天下的國策,士大夫提倡恢復宗法,以強調家國一體。打破禮不下庶人的原則,放寬宗族祭祖禮制,允許民間創設祭祀場所。與漢唐墓祠家廟不同,受北宋復興先秦儒學影響,祠堂乃西周宗廟的恢復。後因元明之際皇權專制強化,在利用和打擊宗族之間不斷調整,當皇權足夠強大不需要依賴地方宗族時,祠堂便消失殆盡。明中葉以前就只允許貴族或有品階的官員設立祠堂,民間庶民建祠並不合法。明中葉以後皇權不得不依賴於宗族對地方進行控制,於是才正式允許庶民建祠以祭先祖。祠堂一般有堂號、堂聯和祠規,堂號即名號,目的讓子孫知曉本族來源,追憶祖先功德,勸善懲惡,教育族人。而堂聯亦稱祠聯,主要訓勉後人珍惜家族聲望,向上進取,內容多為儒家倫理。[109]客家人會在祠堂門額上設置門匾,門匾上鐫刻四字橫批,或標明姓氏來源,或彰顯家教理念,「清白傳家」、「潁川流芳」、「相國遺風」。門匾起源於漢魏時期門閥制度的「門第閥閱」,本是士族用來標榜門戶的功狀,東晉時期客家先民由中原遷至江淮,唐末因江淮混戰湧入贛汀地區,兩宋進入兩廣地區,門匾已演變為一種崇尚祖訓、銘記歷史、注重家教、愛惜名節的文化,歷經千百年。匾框選取與自家姓氏相關的成語、典故或體現宗族理念的四字詞語鐫刻其上,有的還配上吉祥圖案,融書法、繪畫於一體。大多數門匾是各姓氏世代傳承下來,為各姓專用,有些也可通用,鐫刻了客家人的姓氏、祖居地、郡望和遷徙路徑等標記,突出體現了客家人不忘先祖、牢記歷史的文化特徵。門匾曾經是客家人扎根、立業、興家的精神旗幟,因此客家人非常重視門匾的書寫和繪制儀式。書寫門匾的先生要為同姓,書寫時間也要選擇吉日。到了那天長輩和書寫門匾的先生到場,擺放好三牲、三果、茶酒等祭祀品,率領宗族男丁,先叩天地、再敬祖宗,然後才請先生書寫門匾,門匾寫好後,還有揭匾、鳴炮等儀式。[110]客家人通過宗祠牌匾、祭祖穆宗、上燈敬老等文化載體傳承家風,在城鎮化的過程中傳統文化日漸衰落,而客家傳統家風的傳承與弘揚,離不開民間團體發起的宗族文化復興活動,更離不開民眾日常生活對家風的堅持和守護。[111]

義民信仰[编辑]

苗栗社寮岡義民廟桃園平鎮褒忠祠花蓮竹田義民亭新竹新埔枋寮褒忠亭義民廟

義民廟對於臺灣客家文化有很重大的意義,不僅代表了臺灣客家人的精神、文化,也是臺灣客家人的信仰,可以說義民廟是臺灣客家人的廟,而義民廟在臺灣分布多處,其中較為知名的有桃園平鎮、新埔枋寮、苗栗社寮崗三處。[112]有認為義民廟所奉祀的義民爺,是被朝廷表揚的為保鄉衛國而犧牲生命之客家人,是助官平亂的英靈,[113]然而事實上義民爺還包括泉州裔福佬人與平埔原住民。

義民廟內所懸掛的的「褒忠匾」為義民信仰重要指標

義民並非臺灣開發史上所獨有的歷史現象,歷史上中國各地亦不乏義民的組設,《尚書‧多方》云「乃惟以爾多方之義民,不克永于多享」,對國家而言,義民之「義」通常與「忠」字連用。宋以後,所謂的「義民」是「忠義民兵」的簡稱,明代「義民」除軍事功能外,開始有賑濟的社會功能及授官的政治功能意涵,清代各地也出現過不少義民,其中臺灣「義民」主要表現為助平民變的政治及軍事功能以及穩定社會秩序的社會功能,而從取得開墾的合法性等在經濟層面獲享可觀利益來看,義民角色背後也表現濃厚的經濟功能色彩。大體上「義民」的名稱,往往由統治者的角度而訂名,清代也不例外。

所不同者,清代義民是先自稱,然後因戰功再由朝廷敕封。康熙六十年朱一貴事件,朱案之時建「大清義民旗」,成為官軍平亂股肱。義民及義民信仰與客家族群認同的關係,時至今日義民爺信仰已成為客家人在臺灣的在地化特徵,也是臺灣的客家人和臺灣以外其他地區的客家人在文化上最顯著的差異。此外,義民爺信仰的背後似乎也涉及集體的歷史記憶是否是選擇性的形塑的問題。從義民「忠義」的正面形象論述在客家族群不斷被重新建構乃至強化突顯這點來觀察,答案已經呼之欲出,也某種程度呼應創發的傳統。一方面傳統依賴創造而再生,另方面創造卻又需要傳統的啟發。傳統與創造之間呈現互動的涵攝關係,這是「歷史意識」與「現實意識」呈現辯證關係的明證。

歷史記憶可以重新再建構,集體記憶即是一種社會性建構的概念,不同的群體往往存在著不同的集體記憶。集體記憶維繫著族群的認同,研究集體記憶有助歷史研究過去的本質。然而臺灣客家族群從清代以來不斷透過乾隆「褒忠」御旨及褒忠亭內外的楹聯、匾額、碑文、古文書等文字意象正面論述,重構及強化義民的「忠義」形象,並凝塑成為義民精神,背後似突顯集體的歷史記憶乃是選擇性的形塑或再建構。[114]

民俗傳統[编辑]

民俗文物是客家文化的具體反映,也是生活的軌跡和祖先的智慧結晶。在昔日漫長的歷史長河裡,曾經隨著先民走過艱辛坎坷的歲月,一品一物均是先民利用大自然資源所創造的器物,經過長時間的累積,演進而成為各種不同的民俗。因此文物的保存彌足彰顯精神的內涵,代表生活的意義與價值。隨著居住環境、風俗習慣等的不同,所流傳的民俗文物也就各異其趣。[115]

客家民俗藝術伴隨著客家人的生活延續至今,是客家文化的重要組成部分,作為客家民俗文化在現實生活中的形象載體,客家民俗集中反映了客家人的精神生活和民俗觀念,是客家文化形成與發展的實物見證。[116]在古代所言的禮俗,為社會生活的規範,人類自群居開始之後,便會有一種共同遵守的民俗儀式。後來賢哲之士將這種民俗儀式系統化之後,便成為禮。一般來說人在某一社會團體中,應當有一定的行為標準,用以表現人的價值。這種行為標準即是一種社會的規範,由國家制訂條文,強制行使,稱之為法律。反之如果是由人民自行遵守,由習慣變為本能,則稱為禮俗。禮俗起源甚早,從遠古伏羲時代,就定嫁娶之禮,以儷皮為聘。繼以儷皮為聘禮後,還得必告父母。到了夏商又出現了親迎於庭的儀節。周代是禮儀集大成的時代,逐漸形成一套完整儀節的婚姻禮儀,整套儀式合為六禮。漢朝集結編撰於《周禮》《儀禮》與《禮記》中。[117]客家文化的核心精神是以孔孟之道為核心的儒家思想,是儒家的人文精神。這種人文精神在客家文化意識中的主要內涵及其表現是把孔孟之道尊為聖賢之道,視三綱五常為處世為人的是非道德標準。在客家人的意識中最重忠、孝、節、義,把不忠、不孝、不仁和失節視為大逆不道,同時也極注重仁、信、禮、智,把不仁、不信、非禮、非智視為最大不敬和缺德。客家人經歷了長期的遷徙過程,故能夠更為廣泛地接觸外界的文化。不單將傳統民俗文化中有價值的東西繼承下來,也將周邊各種文化意識中有價值的東西吸收過來。在進入近代以後,客家文化意識形成了既帶有濃厚的理想主義色彩,以富於求實精神的特徵,形成了重名節、薄功利、重孝悌、薄強權、重文教、薄無知、重信義、薄小人等為人處世的道德價值觀念。[118]

音樂[编辑]

傳統音樂[编辑]

主条目:客家山歌、客家八音和廣東漢樂

廣東漢樂也稱外江樂、中州古調、國樂、儒家音樂等,在原中州音樂的二黃、西皮、大板等板式的基礎上,吸收潮樂、廟堂音樂、崑曲、椰子曲的優點,形成獨特且具有地方色彩的一種民間音樂。音律保留了中國古代民間的雅樂音階,特點為七律制音階。廣東漢樂可分為儒樂、中軍班、外江弦三大類。儒樂為過去文人雅士所偏好的一種室內音樂,以絲弦樂器為主的演奏,主要有古箏、琵琶、椰胡、洞簫等。中軍班又稱八音,包含戲曲吹唱、大調吹奏、小調吹奏、祭禮音樂、喜慶音樂等,以嗩吶主奏樂器,奏曲牌音樂,配以大鼓、蘇鑼、大小鈸、碗鑼、銅金、小鑼、馬鑼等打擊樂器。[119]

廣東漢樂作為非物質文化遺產,以其深厚的文化內涵和古樸典雅的樂曲風格享譽。是古代漢民由中原南遷中逐漸形成的樂種,具有鮮明的客家文化特色,距今已經有一千多年的歷史。從魏晉到宋朝的漫長時期隨著客家人多次南遷而流傳到南方,在河南已失傳的《大樂》在粵東客家地區保留下來,經過千百年的發展,形成客家音樂的獨特風格。廣東漢樂分佈在廣東梅州、韶關、惠州等地區,又以梅州大埔縣為代表。許多漢樂大師都是客家人,他們不但活躍於廣東客家地區大埔縣等,而且把漢樂傳到新加坡、馬來西亞、台灣、上海等地。比如東北九一八事變後,何育齋先生到上海創辦了逸響社,要弘揚民族音樂精神,兩、三年裡造就了一批漢樂人才。客家人不管在哪個省區,都有一個共同之處,就是都珍視傳統文化,珍視古樸優雅的漢樂聲。廣東漢樂有著深厚的歷史文化,既傳承了古代中原地區的宮廷音樂和民間音樂的精華,又吸收兼容了周邊地區傳統的民間音樂,形成了獨特、完整的音樂體系。[120]廣東漢樂曲目豐富,從已整理出版的《廣東漢樂曲目集》來看,共有曲目612首,其中絲弦樂430首,清樂56首,漢樂大鑼鼓23首,中軍班音樂62首,廟堂音樂31首。代表曲目有絲弦曲《單點尾》、《玉山坡》、《思夫》,嗩吶曲《粉疊》、《普天樂》、《玉芙蓉》,廟堂音樂有《一封書》、《水底魚》等。[121]

流行音樂[编辑]

主条目:客語流行音樂

客家流行音樂的相關稱呼有許多種,像是客家創作歌曲、客家新音樂、客家創新音樂、客家流行歌曲,雖然都不盡相同,但其解釋都有共同之處,使用客語演唱、不可是舊的旋律放上新創歌詞的翻唱、曲風有當代流行的元素。

臺灣新竹客家人-歌手Hebe田馥甄

臺灣客家人的現代音樂,因受日本及西洋音樂的影響,加上電視錄影帶大量的進入家家戶戶,早已挑戰了傳統音樂,目前以兒歌童謠及現代客家流行音樂最為風行。客家流行音樂在臺灣發展的時間雖然並不長,但在近年來有許多音樂工作者加入客家流行音樂創作,這其中的影響不外乎有族群意識的日漸遽增,以及在2000年後公家機關與民間機構的成立如雨後春筍,像是客家委員會的成立、客家電視台的開播,對於客家文化的傳播與傳承都有許多的幫助。在音樂方面像是金曲獎中增設的「客語專輯獎」和「最佳客語歌手獎」,或是各縣市舉辦的客家創作歌謠比賽等,則都有助於客家流行音樂的發展和推廣。如今在當代客家文化發展已逐漸蓬勃,包括戲曲、音樂、傳統文化的保存,都有更大的舞台可以發展,而客家流行音樂也使用現代音樂的風格和形式,讓客家流行音樂與其他流行音樂無異,差別只在語言的使用不同。創作者使用客語來與現代流行音樂風格結合,不論是爵士、搖滾、嘻哈,還是民謠、Bossa Nova,這些現代流行音樂的風格都能從各類作品中看到,但客家流行音樂創作者不只是追求以現代的流行音樂風格來創作,更試圖讓客家傳統文化以新的樣貌重新展現,一些唱片公司亦致力於客語歌曲專輯的發行與推廣。[122]

戲劇[编辑]

主条目:客家漢劇、客家大戲、梅州客家山歌劇、採茶戲、花朝戲和東河戲

漢劇是地方戲曲劇種之一,舊名「楚調」、漢調。原以秦腔經襄陽南下演變出來的西皮為主要腔調,後又吸收了安徽傳來的二黃。同徽劇相互影響,在發展的過程中形成了荊河、襄河、府河、漢河四支流派。對湘劇、川劇、贛劇等劇種都有影響。[123]漢劇在客家地區流傳,使用客家方言演唱,已有數百年歷史,被譽為南國牡丹,與湖北漢劇、閩西漢劇等同宗同源,在廣東地區的被命名為廣東漢劇,是廣東三大劇種之一。[124]漢劇臉譜有百多種,以黑、紅、白三色為主,黑色象徵剛勇,紅色象徵忠賢,白色和青色象徵陰險、奸詐。其角色行當分公角、老生、小生、老旦、正旦、花旦、紅淨、丑角等九大行。傳統廣東漢劇劇目約有八百多個。較為著名的有《百里奚認妻》《齊王求將》。[125]

廣東漢劇起源於梅州大埔,據大埔縣誌和有關資料記載明末清初已有漢劇活動,以後活動頻繁,組建社團戲社,源流至今,活躍在粵東、閩西一帶。[126]楊懋建在道光年間《夢華瑣簿》「廣州樂部分為二,曰外江班,曰本地班,大抵外江班近徽班。」而光緒年間梅州人李寧圃《程江竹枝詞》「江上蕭蕭暮雨時,家家篷底理哀絲,怪他楚調兼潮調,半唱消魂絕妙詞。」錢熱儲在民國二十二年出版的《漢劇提綱》「唯在贛之南、嶺之東,及閩之西部者,皆本其原音,不加增易,故特標其名曰外江。」[127]廣東漢劇以西皮、二黃作為主要聲腔,以中州音韻為唱語的劇種,原稱「外江戲」的廣東漢劇直到1933年在廣東大埔人錢熱儲著《漢劇提綱》一書,將外江戲稱為廣東漢劇,從此約定俗成,沿稱至今。[128]廣東漢劇唱腔質樸醇厚、悠揚典雅,兼有大板、昆腔、佛曲和民間小調等,唱腔結構屬板腔體,主要特色樂器為頭弦、大鑼、吊喇子。[129]廣東漢劇因其藝術風格與湖北漢劇已有所不同,為顯示區別,1956年正式定名為「廣東漢劇」,1959年成立廣東漢劇院,院址設在廣東省東北部的梅州市,這一別具特色的地方戲曲劇種是客家文化的組成部分,在客家文化及南方戲曲藝術的研究中具有其重要的參考價值。 [130]

飲食[编辑]

主条目:客家菜、梅州腌面、擂茶飯和生魚膾

鹽焗雞釀豆腐芋頭扣肉三杯雞

著名的客家菜有梅菜扣肉、酿豆腐。传统的客家招牌菜是盐焗鸡、客家酿豆腐、猪肚鸡、酿苦瓜、梅菜扣肉、三杯鸭、白斩河田鸡、兜汤、汀州泡猪腰、仙人冻、麒麟脱胎、腐卷、客家盆菜、四星望月、芋子包、芋子饺等与潮州菜比较,客家菜的口感偏重“肥、咸、熟”,在粤菜或闽菜系中独树一帜。[131]

客家粄菓

《舌尖上的中國》第二季美食顧問、河南開封飲食文化博物館館長孫潤田指出客家飲食保留了中州古味,是古代飲食文化的活化石。[132]而廣東東江多山川地貌、氣候物產與中原最相近,東江一帶的客家人飲食習俗得以最大程度保留中原風貌。客家菜用料以家畜、家禽的肉類為主,所重皆為陸生肉類。菜餚風格講求主料突出、造型古樸,以鹽定味,以湯提鮮,力求酥爛香濃。和以海鮮為主的廣州菜、潮州菜不同,客家菜和豫菜一樣,烹調方式以北方常見的煮、燉、熬、釀、燜等技法見長,頗有中原遺風。另外孫潤田表示除了日常飲食習慣上,客家人的民俗習俗也與中原地區一脈相承。[133]

粄是客家人用糯米製作的各式糕點通稱,例如早期農業社會生兒育女會製作新丁粄敬拜神明,祈求小孩平安;清明時節會製作艾粄來祭祀祖先;發粄則有發財的象徵,至於糍粑,也是粄的一種。[134]粄食在客家飲食中扮演著不可或缺的角色,因粄食製成的料理具有飽足感且持久,隨著時間的發展,粄食不再只是飯桌上拿來果腹的正餐,更發展了出許多不同的料理,從主食、點心到儀式供品,都能看到粄食的身影。[135]客家人在不同季節時令來製作各類粄食製品,如蘿蔔粄、紅豆粄及艾草粄等。除了婚喪喜慶、迎神賽會及年節祭祖外,有時也會製作具吉祥祝福之涵義的粄來宴請親友。[136]

分佈城市[编辑]

梅州贛州惠州深圳

當今屬於客家大本營的城市是指廣東省梅州市、惠州市、河源市、深圳市、韶關市,江西省贛州市和福建省的龍巖市,以上合共七個城市。[137][138]

惠州朝京門

在廣東省、江西省、福建省、廣西省、四川省、湖南省、浙江省、海南省等省份的城市都有一些分布,而最為集中的地區是江西省南部、福建省西部、廣東省東北部等與江西省交界地區,被稱為客家大本營。[139]與客家大本營接壤,曾被提議歸入客家大本營的城市主要是指廣東省清遠市、福建省三明市。其它與客家大本營接壤,並且客家文化在當地形成較大影響力的城市有廣東省東莞市、廣州市、汕尾市、揭陽市,福建省漳州市,江西省吉安市。[140]其中梅州市是台灣客家的主要原籍原鄉,東莞市是拉丁美洲客家的主要原籍原鄉。遠離客家大本營,而客家文化佔有重要影響力的城市是廣西壯族自治區賀州市、玉林市、防城港市、北海市,海南省儋州市,廣東省茂名市、雲浮市、湛江市,以及台灣的高雄市、屏東縣、桃園市、新竹縣、苗栗縣。而馬來西亞的沙巴州的華人是以客家為主要民系的。[141][142]

臺灣客家的原籍主要是汀州府的長汀、上杭、武平、連城、永定,漳州府的南靖、平和、詔安、雲霄,潮州府的大埔、豐順、海陽(今潮安)、潮陽、揭陽、普寧、惠來、饒平,嘉應州(梅州)的嘉應(今梅縣)、鎮平(今蕉嶺)、興寧、長樂(今五華)、平遠,惠州府的海豐、陸豐。

而目前臺灣客家人在臺灣分佈的情況核心區包括北部的桃園、新竹、宜蘭的壯圍、冬山、三星;中部的苗栗、臺中東勢、石岡、新社、南投國姓與雲林崙背;南部的高雄的美濃、六龜、杉林、屏東的高樹、長治、麟洛、內埔、竹田、萬巒、新埤和佳冬;東部花蓮的鳳林、富里、瑞穗、吉安、壽豐、玉里;臺東的關山、池上等。

其中桃園市的客家人口數約為66.7萬人,新竹縣為28.8萬人,新竹市約為9.1萬人,苗栗縣約為36.3萬人,合計140.9萬人,約佔臺灣地區客家人口的40.5%,幾乎佔了四成,是客家核心地區中的核心,通稱為「北客」。至於「南客」則以高屏六堆地區為主,除內埔、萬巒、竹田、麟洛、長治五鄉毗鄰成為客家庄中心地區外,佳冬、新埤兩地另於南方連成一地,北有高樹,隔一河鄰接美濃、杉林,六龜則遠在北部另成一區。[143]

團體[编辑]

崇真教會[编辑]

「客家」對譯「Hakka」是來自於巴色會(Basel Mission)傳教士的書寫與著作,其中更是與香港地區的傳教過程有著密不可分之關聯,因香港崇真會前身是巴色會,對於客家人的互動關係具有十分重要的影響性。巴色會傳教士1847年進入香港,1852年便在港島的客家人社區建立了第一所教會「救恩堂」。而巴色會之所以在香港和華南基督教傳播史上被視為「客家教會」,很重要的理由在於其用客家話傳教,主導客家源流探討的羅香林教授,本身即是巴色教會的長老。巴色差會來自德國與瑞士交界的一座巴色城「Basel」的譯音。其成立於1815年9月25日,開創之後則興建神學院,培養傳教士前往世界各地進行宣教事工。1847年前往南中國廣東客家地區,正是如此巴色會成為世界上首位以客家地區傳教,且針對客家人宣道之差會。[144]

在清末民初有許多西方傳教士前來客家地區傳教,在廣東客家地區的傳教機構有天主教的巴黎外方傳教會,基督教的巴色會、浸信會、長老會、安息會、聚會處、真耶穌會。直到今日即使西方傳教士被迫放棄在中國的宣教基地,但在當地的客家人依舊有許多人繼續保持他們的信仰。在各個宣教機構當中,最早開始進行客家研究的,就是巴色會的傳教士,巴色會的傳教士自1847年開始來華進行宣教工作,很快的就決定以客家人作為主要的宣教對象,對客家地區宣教有重要貢獻與實際出版成果的西方傳教士有韓山明、黎力基、歐德禮、韋腓立、畢安等人。韓山明被認為是第一位專門向客家人傳教的基督教傳教士,雖然他只在中國短短的七年,隨後就病逝香港,但是他卻留下許多重要的資料,如他與日後擔任太平天國軍師的重要人物,洪秀全族弟洪仁玕相識,一方面教導洪仁玕西方的知識與基督教教義,並為他受洗,另一方面也以他對洪仁玕的認識與洪仁玕的口述內容,寫成《太平天國起義記》,成為太平天國早期研究重要資料。而在語言方面,他也整理了共180頁的客家方言字典的手稿。黎力基牧師除了宣教的工作之外,他翻譯了客語羅馬字拼音版本的《客語俗話馬太傳福音書》,可以說是目前已經發現最早的客語方言聖經;1865年他又再度翻譯出客語羅馬字《路加傳福音書》,1866年又與韋腓立合作翻譯出版《馬太福音》、《路加福音》修訂本。除了客語羅馬字聖經的翻譯工作之外,黎力基牧師也編寫了《客英辭典》。歐德禮雖然只在巴色會工作四年,但是他的客家研究根源是從這四年開始奠基,並建立在韓山明牧師和黎力基牧師研究的基礎上,即使後來他雖離開差會,但是他對客家研究依然十分有興趣,並把各種觀察的現象與客家的特點撰寫成民族誌資料,在《中日釋疑》上一連發表十二篇有關客家人的文章,是最早以客家作為族群研究的專文之一,內容包括客家歷史源流、文學、宗教信仰等。[145]在今天的香港島西環一帶,步入西邊街與高街轉角處,在鱗次櫛比的樓群中間,聳立著一座外觀古樸的哥德式教堂,教堂上懸金色的十字架,正向圓拱窗之上則題著「救恩堂」三字,沿着寬敞的階梯步入教堂內,是鑲嵌著彩色窗子的圓拱形禮拜堂。這裡便是香港基督教崇真會歷史最悠久的一座教堂,亦是其前身巴色會在香港建立的第一所教堂。1923年香港七所巴色會堂會聯合改為香港崇真會,其背景與一戰期間總會力量削弱、地方教會自主性大增有關。其後雖然與中國大陸成立的中華基督教崇真會合併,但自立格局已成,這也就是其後經歷了中日戰爭、日本殖民統治香港、以及中國大陸政局1949年的巨變,該會不但未受到強烈衝擊,反而日益鞏固,並成為吸納一波又一波信徒的基礎所在。雖然時至今日,其客家人的色彩隨時代變遷而逐漸淡化,但「客家教會」的歷史記憶依然存在。[146]

崇正總會[编辑]

崇正總會是客家人的世界性組織,世界上有不少國家和地區,如英國、法國、美國、加拿大、台灣、香港等都有崇正總會的組織。[147]崇正源出儒家思想和倫理道德的推崇,以「崇正」為天下客家的大旗,成為客家精神最精辟最集中也最有號召力的體現。考崇正《晉書·顧和列傳》「禮所以軌物成教,故有國家者莫不崇正明本,以一其統,斯人倫之紀,不二之道也。」[148]

世界客属文化交流中心

香港崇正總會原名旅港崇正工商總會,成立於1921年,在香港中文大學中文系主任賴際熙教授等的倡議下,成立了一個永久性的社團組織,即崇正工商總會。這個組織最初雖未冠以客家的名稱,但一開始就高舉「崇正黜邪」、「崇尚正義」的客家精神的旗幟,以廣泛聯繫海內外客家人為己任,得到海內外客家人的普遍認同。在1971年9月迎來了香港崇正總會誕生五十週年的日子。這時該團體通過編印客家系譜、創建崇正會館、推進教育事業、致力救災募債、廣聯友會等一系列舉措。1971年9月28日,為慶祝崇正大廈落成,在舉行香港崇正總會成立五十週年的金禧慶典大會上,經美國紐約崇正會的建議,應全球客家社團的要求,舉行了首屆世界客屬懇親大會,來自全世界各國家、地區的上千名代表匯聚香港。在首屆世界客屬懇親大會上,香港崇正總會理事長黃石華博士被公推為大會主席團主席。在大會致詞中黃石華博士說,在今天金禧之期舉行世界客屬懇親代表大會,建立世界客屬崇正組織,共謀同僑福利與事業發展,復興中華文化,發揚客家人之崇正精神。從此,世界客屬懇親大會這一組織形式終於得到全球客家人的廣泛認同,成為海內外客家人團結的象徵。自此之後,世界客屬懇親大會每隔兩年召開一次,一屆接一屆地在全世界各個國家、地區隆重舉行。[149]參與人數也由最初的幾百人迅速擴增到數千人,內容也由原來側重於聯誼懇親而拓展為包含文化、經貿和學術等全方位的交流,世界客屬懇親大會已不單純是海內外客屬鄉親的聚會,而是堪稱為全球華人無論在文化、經濟、學術乃至政治等議題上所普遍被關注之最具代表性且富傳統歷史意義的活動之一。[150]

注釋[编辑]

^ 「客家」一詞在客語中包含定語(形容詞)用法,只有在特殊場合下,才會用以指代「客家人」。

^ 2.0 2.1 原居係指1898年7月1日租借新界之前,已在香港存在的村落的居民後代。

參考資料[编辑]

引用資料[编辑]

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中國魏晉南北朝政治史 (PDF). 

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客家族群的分佈及遷移史 (PDF). 

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博物館展示與客家記憶:以臺灣客家文物館為例 (PDF). 博物館與文化(第16期). 2018年. 

台灣客家族群的歷史 (PDF). 

另見[编辑]

客家地區

客家文化

客家習俗

客家方言

客家基因族譜

台灣客家人

臺灣客家語

s:客家基本法

渡臺悲歌

福佬客

外部链接[编辑]

维基百科提供如下语言版本:客家语维基百科

维基共享资源上的相关多媒体资源:客家民系

行政院客家委員會 (页面存档备份,存于互联网档案馆)

世界客屬總會(页面存档备份,存于互联网档案馆)

世界客屬總商會(页面存档备份,存于互联网档案馆)

馬來西亞客家公會聯合會(页面存档备份,存于互联网档案馆)

香港客屬總會(页面存档备份,存于互联网档案馆)

第二十九屆世界客屬懇親大會(页面存档备份,存于互联网档案馆)

第三十一屆世界客屬懇親大會(页面存档备份,存于互联网档案馆)

客家族譜博物館(页面存档备份,存于互联网档案馆)

學術網站[编辑]

國立中央大學客家學院(页面存档备份,存于互联网档案馆)

國立陽明交通大學客家文化學院(页面存档备份,存于互联网档案馆)

國立聯合大學客家研究院(页面存档备份,存于互联网档案馆)

嘉应学院客家研究所

國立高雄師範大學客家文化研究所

台灣客家數位圖書館(页面存档备份,存于互联网档案馆)

查论编客家民系客家史宁化石壁 - 土客冲突 - 太平天国 - 公司共和國(蘭芳共和國) - 客家基因族谱客家文化客家话 - 客家山歌 - 梅州客家山歌劇 - 客家大戲 - 罗香林 - 客家八音 - 广东汉乐 - 汉剧 - 客家流行音乐 - 客家蓝衫 - 天穿日 - 六虎牌 - 渡台悲歌 - 客家习俗 - 客家人的生产生活用具 - 世界客家博覽會客家菜酿豆腐 - 梅菜扣肉 - 腌面与三及第汤 - 鹽焗雞 - 娘酒鸡 - 客家小炒 - 客家面 - 客家娘酒 - 擂茶 - 艾粄 - 发粄 - 味酵粄 - 萝卜粄 - 茶粄 - 簸箕粄 - 老鼠粉 - 粄條 - 閩西八大乾 - 薑絲大腸客家民居花萼楼 - 荣槐楼 - 棣华围 - 磐安围 - 土楼群(田螺坑、高北、洪坑、河坑)主要分布地区广东(梅州、河源、惠州、增城、韶关、陆河、深圳) - 福建(龙岩、三明) - 江西(赣州、銅鼓) - 湖南(攸縣、桂东、汝城、炎陵、茶陵、平江、瀏陽)- 廣西(賀州、贵港、北海、欽州、玉林、防城) - 海南 - 四川 - 重庆 - 陝西 - 浙江 - 香港 - 臺湾(桃园、新竹市、新竹县、苗栗縣、六堆(屏东縣、高雄)、台中、南投、花蓮、臺東、崙背、福佬客) - 越南 - 馬來西亞(怡保 - 吉隆坡 - 亚庇) - 印度尼西亞 - 东帝汶 - 新加坡

查论编汉族民系官话民系

山东人

江淮人

巴蜀人

閩海民系

福州民系

興化民系

闽南民系

惠安女

蟳埔女

潮汕人

海陸豐人

臺灣閩南人

泉州裔

漳州裔

潮州裔

福佬客

檳城閩南人

龙岩民系

闽北民系

雷州民系

海南民系

廣府民系

南番順人

四邑人

香港四邑人

圍頭人

水源话族群

客家民系

艾人

臺灣客家人

福佬客

香港客家人

水源话族群

吳越民系

沙上人

其他

平话人群

蜑家

香港蜑家人

福州疍民

九姓渔民

高山汉

屯堡人

蔡家人

臨高人

明鄉人

親緣族群

果敢人

華裔泰人

土生華人

峇峇娘惹

文登华人

柬埔寨福建人

塔兹人

華裔麥士蒂索人

久米人

山由族

山泽-高栏人

山泽人

常来人

艾族侬人

華嘉族(英语:Multiracial_people#Singapore_and_Malaysia)

菜族人

喇叭人

龍家人

平埔客

查论编广东族群漢族粤语分支注1

廣府

四邑

圍頭

高凉

勾漏

疍家

閩語分支

閩南

潮州

海陸豐

雷州(粤西)

客话分支

客家(粤东北)

水源(东江中上游)

(艾)(粤西)

外省移民

北方民系注3

其他民族

瑶族注4

壮族

畲族注2

其他注5

注1. 以古廣信即現廣西梧州為中心的原粵語民系,較少受後期各省移民影響,語言一致度遠高於珠三角,都接近現今的廣州話。注2. 畲族一般使用客家话,仅極少量畲族人使用畲族本民族语言“活聂”,潮州地区畲族则逐渐使用潮州话。注3. 在改革開放以後,从广东省以外移居到广东的漢族人群(操湘语、赣语、官话等广东不分布或几乎没有分布的方言,在与广东原居民交流中较多使用普通话),统称北方人,主要集中分布在珠三角地区。注4. 瑶族拥有自己的语言,粤北瑶族还兼通客家话等;粤西一带瑶族则通常将粤语视为母语,基本同化为汉文化。注5. 除广东漢族三大民系及瑶族、壮族外,广东还存有其他无法归入瑶族或壮族的族群。

查论编福建族群漢族閩語分支

福州民系

福州人

福州疍民

興化民系

闽南民系

龙岩民系(閩西)

闽北民系

客語分支

客家民系

吳語分支

吴越民系

贛語分支

江右民系(赣语:江右民系)

外省移民

北方民系注1

巴蜀民系

少数民族

畲族

回族

满族

蒙古族

注1. 在改革開放以後,从福建省以外移居到福建的漢族人群(操赣语、官话等福建不分布或几乎没有分布的方言,在与福建原居民交流中较多使用普通话),统称外江儂或北囝,主要集中分布在沿海地区。

查论编四川族群汉族

巴蜀人

客家漢族

藏族

康巴人

嘉绒人

白马人

安多人

蒙古族

摩梭人

四川蒙古人

其他

羌族

彝族

苗族

土家族

查论编重庆族群汉族

巴蜀人

土广东

老湖广

其他

土家族

苗族

查论编臺灣族群臺灣原住民族 · 台灣僑民憲法、基本法律、宣言及政策

《中華民國憲法增修條文》

《原住民族基本法》

《臺灣原住民族權利宣言》

原住民族(參見南岛民族)中央政府認定

阿美族(邦查)

排灣族

泰雅族

布農族

太魯閣族

魯凱族

卑南族

鄒族

賽德克族

賽夏族

達悟族

噶瑪蘭族

邵族

撒奇萊雅族

卡那卡那富族

拉阿魯哇族

地方政府認定

西拉雅族(台南市市定、花蓮縣富里鄉鄉定)

大武壠族(花蓮縣富里鄉鄉定)

馬卡道族(屏東縣縣定、花蓮縣富里鄉鄉定)

未受政府認定

歐佈諾伙族

德樂日卡族

古納達望族

巴布薩族(貓霧捒族)

巴賽族

洪雅族(和安雅族)

阿立昆族

羅亞族

凱達格蘭族

雷朗族

龜崙族

道卡斯族(平埔客)

巴宰族(巴則海族)

噶哈巫族

拍瀑拉族(巴布拉族)

斯卡羅族

虎尾壟族(費佛朗族)

搭加里揚人

瑯嶠人

放索人

宜蘭噶瑪蘭族

邦查人

因同化或種族滅絕而消失

箕模族

達谷布亞努族

哆囉美遠族

里腦族

猴猴族

小琉球人

漢族戰前閩海民系

臺灣福州人

臺灣興化人

臺灣閩南人

臺灣泉州人

臺灣漳州人

臺灣潮州人

福佬客

半山仔

客家族群

臺灣客家人

福佬客

半山仔

其他漢族

臺灣江浙人

臺灣廣府人

戰後

台灣外省人

外省後代

台灣大陳人

馬祖福州人

金門閩南人

烏坵興化人(莆仙人)

在台緬甸華人

其他民族其他民族移民

荷蘭人

西班牙人

大和族(灣生)

琉球族

朝鮮族

京族

菲律賓人

印尼人

泰族

在臺大陸少數民族

滿族

畲族

回族

蒙古族

藏族

擺夷族(傣族)

歸化族

維吾爾族

景颇族

哈尼族

傈僳族

佤族

其他雲南少數民族

新住民按國籍在臺外籍人士

越南人

越南配偶

馬來西亞人

菲律賓人

印度尼西亞人

泰國人

緬甸人

緬甸華人

日本人

灣生

韓國人

印度人

蒙古人

俄羅斯人

烏克蘭人

猶太人

阿拉伯人

美國人

英國人

法國人

巴西人

荷蘭人

西班牙人

烏拉圭人

其他外籍配偶

在臺港澳人士

香港人

澳門人

在臺中國大陸人士

中國大陸配偶

中國大陸學生

按族群

大和族

朝鮮族

琉球族

京族

蒙古族

滿族

回族

俄羅斯族

藏族

景頗族

維吾爾族

馬來族

爪哇族

相關條目

本島人

本省人

福爾摩沙人

臺灣人

台灣人口

僑生

海外臺灣人

西拉雅族原住民身分案

註:戰後移民是指1945年日本投降離台後,移往臺澎金馬之中華民國國民

查论编臺灣客家文化重點發展區桃園市

新屋區

77%

楊梅區

68%

平鎮區

59%

龍潭區

59%

中壢區

57%

觀音區

48%

大溪區

34%

大園區*

26%

新竹縣

橫山鄉

94%

北埔鄉

93%

關西鎮

92%

竹東鎮

90%

峨眉鄉

89%

新埔鎮

88%

芎林鄉

88%

寶山鄉

82%

湖口鄉

81%

新豐鄉

69%

竹北市

55%

新竹市

東 區

37%

香山區*

27%

苗栗縣

公館鄉

91%

頭屋鄉

89%

三灣鄉

88%

大湖鄉

88%

銅鑼鄉

87%

苗栗市

87%

南庄鄉

82%

三義鄉

81%

獅潭鄉

79%

卓蘭鎮

79%

頭份市

78%

造橋鄉

77%

西湖鄉

76%

泰安鄉

41%

竹南鎮

38%

通霄鎮

33%

苑裡鎮*

30%

後龍鎮*

29%

臺中市

東勢區

77%

石岡區

46%

新社區

45%

和平區

34%

豐原區*

27%

南投縣

國姓鄉

58%

水里鄉*

27%

雲林縣

崙背鄉

39%

高雄市

美濃區

87%

杉林區

51%

六龜區

44%

甲仙區*

28%

屏東縣

竹田鄉

71%

麟洛鄉

68%

內埔鄉

64%

新埤鄉

54%

萬巒鄉

49%

長治鄉

43%

高樹鄉

42%

佳冬鄉

41%

臺東縣

池上鄉

43%

關山鎮

41%

鹿野鄉

33%

花蓮縣

鳳林鎮

66%

富里鄉

50%

瑞穗鄉

42%

玉里鎮

39%

壽豐鄉

34%

吉安鄉

33%

花蓮市*

32%

光復鄉*

30%

註:

括號內為當地客家人口佔總人口比例。帶*者,為加上區間估計的誤差值後仍能達三分之一以上的鄉鎮。

中華民國客家基本法第6條規定:「行政院客家委員會對於客家人口達三分之一以上之鄉(鎮 · 市 · 區),應列為客家文化重點發展區,加強客家語言 · 文化與文化產業之傳承及發揚」。

客家委員會依據《105年度全國客家人口暨語言基礎資料調查研究》以中華民國106年2月24日客會綜字第1060002892號公布。

查论编海外華人

华人

華人地區

土生華人

中華民國僑民

中华人民共和国华侨

歸國華僑

海外藏人

海外香港人

海外台湾人

海外金門人

非洲北非

阿爾及利亞

埃及

利比亞

摩洛哥

西非

布基纳法索

維德角

迦納

马里

奈及利亞

塞內加爾

中非

喀麥隆

剛果共和國

剛果民主共和國

南非

安哥拉

波札那

賴索托

馬達加斯加

馬拉威

模里西斯

莫三比克

納米比亞

留尼旺[法]

塞席爾

南非

尚比亞

辛巴威

東非

衣索比亞(英语:Chinese people in Ethiopia)

肯亞

坦尚尼亞

烏干達

美洲加勒比

貝里斯(英语:Ethnic Chinese in Belize)

古巴

多明尼加(英语:Ethnic Chinese in the Dominican Republic)

蓋亞那

海地

牙買加

波多黎各[美]

蘇利南

千里達及托巴哥

北美

加拿大

香港人

臺灣人

藏人

英屬哥倫比亞(英语:Chinese Canadians in British Columbia)

溫哥華

多倫多(英语:Chinese Canadians in the Greater Toronto Area)

墨西哥

美國

三江人

香港人

臺灣人

藏人

中美

哥斯大黎加

洪都拉斯

尼加拉瓜

巴拿馬

南美

阿根廷

巴西

智利

厄瓜多

蓋亞那

巴拉圭

秘魯

蘇利南

烏拉圭

委內瑞拉

亞洲西亞

伊朗

以色列(英语:Chinese people in Israel)

土耳其

維吾爾人

阿聯酋

中亞

哈薩克

東干人

維吾爾人

阿拉木圖(俄语:Уйгурская община Алма-Аты)

吉爾吉斯

東干人

南亞

孟加拉国

印度

中印人

藏人

巴基斯坦

維吾爾人

斯里蘭卡

東南亞

汶萊

柬埔寨

福建人

東帝汶

印度尼西亞

峇峇娘惹

邦加-勿里洞(英语:Chinese in Bangka-Belitung Islands)

文登

寮國

馬來西亞

三江人

峇峇娘惹

緬甸

藏人

獨龍人

果敢人

勐稳人

潘泰人

峇峇娘惹

臺灣

菲律賓

常來人

新加坡

中國國民

三江人

峇峇娘惹

泰國

秦霍人

峇峇娘惹

臺灣人

越南

明鄉人

下方人

艾人

儂人

山由人

潮汕人(越南语:Người Tiều (Việt Nam))

臺灣人

胡志明

潘切(越南语:Người Hoa ở Phan Thiết)

東亞

日本

三江人

臺灣人

琉球

朝鮮半島

蒙古

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丹麥

芬蘭

冰島

挪威

瑞典

西歐

比利時

法國

巴黎(英语:Chinese community in Paris)

德國

愛爾蘭

荷蘭

瑞士

藏人

英國

香港人

倫敦(英语:Chinese community in London)

南歐

希腊

義大利

葡萄牙

西班牙

東歐

保加利亞

捷克

波蘭

羅馬尼亞

俄羅斯

滿人

東干人

塔兹人

西伯利亞

塞爾維亞

烏克蘭(烏克蘭語:Китайці в Україні)

大洋洲

澳大利亞

香港人

臺灣人

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夏威夷[美]

新喀里多尼亚[法]

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巴布亞紐幾內亞

薩摩亞

東加

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相關條目組織、團體

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华人黑社会

华人新村

中華民國僑務委員會

中華人民共和國國務院僑務辦公室

身份、稱謂

僑領

僑生

華工

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歷史、文化

中國移民史

殷人东渡美洲论

海外華人語言

參見:{{漢族民系}}、{{香港侨民}}、{{海外臺灣人}}、{{唐人街}}

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逃港

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香港回流潮

香港人口史

香港越南船民問題

嬰兒潮

香港非法移民

國籍或種族總述

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亞洲

華人

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满族

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菲律賓人

印尼人

馬來西亞人

南亞裔(英语:South Asians in Hong Kong)

印度人(英语:Indians in Hong Kong)

尼泊爾人

巴基斯坦人(英语:Pakistanis in Hong Kong)

其他

葡萄牙人

俄羅斯人

香港欧亚混血儿

歸化中華人民共和國之香港居民

英國人(英语:Britons in Hong Kong)

美國人(英语:Americans in Hong Kong)

加拿大人(英语:Canadians in Hong Kong)

澳洲人(英语:Australians in Hong Kong)

法國人(英语:French people in Hong Kong)

香港少數族裔

中印混血兒

猶太人

黑人

難民和尋求庇護者

海外

海外港人

分類

香港英國屬土公民

英國國民(海外)

香港裔英國人

香港裔澳洲人

香港裔加拿大人

香港裔美国人

在臺香港人

在沪香港人

稱呼

香港居民

本地人

新界原居民(新界五大氏族)

香港新移民

水上人

山东差

摩羅差

香港外籍家庭傭工

八十後

政策

歸鄉政策

香港入境權

抵壘政策

即捕即解政策

香港居留權

甄別政策

英國國籍法與香港

居英權計劃

一般就業政策

專業人士

企業家

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資本投資者入境計劃

優秀人才入境計劃

非本地畢業生留港/回港就業安排

輸入中國籍香港永久性居民第二代計劃

科技人才入境計劃

高端人才通行證計劃

港人避風港計劃

證件

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香港回港證

香港身份證

英國屬土公民護照

香港身份證明書

香港簽證身份書

香港海員身份證

英國國民(海外)護照 (BN(O))

香港特區護照

入境身份陳述書

臨時身份證明書(行街紙)

港澳居民來往內地通行證(回鄉證)

前往港澳通行證(單程證)

港澳台居民居住證

影視文學作品

《我是香港人》

《四代香港人》

《香港人在廣州》

《香港人在北京》

《香港小人物誌》

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分类:​福建国家级非物质文化遗产江西国家级非物质文化遗产四川族群重庆族群臺灣客家文化重點發展區客家漢族民系福建族群广东族群台灣族群隐藏分类:​引文格式1错误:日期自2024年3月带有失效链接的条目自2020年4月维基百科来源清理含有英語的條目含有客家話的條目维基共享资源分类链接由本地定义包含BNF标识符的维基百科条目包含J9U标识符的维基百科条目包含LCCN标识符的维基百科条目包含NDL标识符的维基百科条目包含NKC标识符的维基百科条目

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[15]管理机构中国台湾客家委员会文化载体广东汉剧、汉乐、客家童谣、客家山歌、客语流行音乐、赣南采茶戏、花朝戏等 [16]代表人物朱德、叶剑英、黄遵宪、丘逢甲、叶挺、洪秀全等语言考试客语能力认证 [17]国际语言代码ISO 639-3 hak法定语言苏里南共和国 [11]使用人口6500万人 [120](2010年)代表歌手陈善宝、罗伟力、何煜森等 [97] [99]目录1定义▪属性▪称谓▪特殊作用2发展历史▪来源▪发展▪文献记载3分布▪综述▪广东省▪江西省▪福建省▪台湾省▪香港特别行政区▪广西壮族自治区▪湖南省▪四川省▪海南省▪重庆市▪浙江省▪陕西省▪海外4学界分类▪中国大陆▪中国台湾5主要特点▪综述▪发音系统▪声韵▪词汇▪语法▪古音特征6现状▪危机的产生▪传承保护▪流行文化的崛起▪客家童谣的传承7语言关系▪与古汉语▪与兄弟语言8方言▪语音代表▪易忽视9拼音与文字系统▪综述▪拼音方案定义播报编辑属性客家语学习图片(10张)客家语(英文:Hakka Chinese,客语白话字:Hak-kâ-ngî,客语拼音:Hag5-ga1-ngi1),简称客语(Hak-ngî),非正式场合又称客家话,在一些地方又有涯话(即亻厓话 [18])、雅话、土广东话(广东话 [19])等称呼,是汉藏语系汉语族内的一种声调语言,是汉语七大方言(官话、客语、粤语、赣语、湘语、吴语、闽语)之一。此语言历史悠久,一般认为,在南宋便初步定型 [20];而正式被定名为客家语是20世纪的事情。客语是汉语方言中除北方方言以外分布省区最多的方言,广泛地分布在广东、福建、江西、湖南、广西、海南、四川和台湾共8个省区的200多个县(市)。其中以广东东部和北部地区、福建西部地区、江西南部地区最为集中。据2010年发布在鹤山市政府网站的文章数据,全世界约有6500万人使用客语。 [14] [101]语言代码:ISO 639-1 zhISO 639-2 chi(B) zho(T)ISO 639-3 hak称谓客语分布的地区很广,在不同的地方有不同的称谓,如下所示:称谓主要分布地区称谓来源备注客家话广东东部、北部;福建西部、江西南部等先有“客家人”,后有“客家语”。“客家”源于四邑人等对来自明清时期闽粤赣边区移民的称呼 [21]此处指的是狭义的“客家话”。客家语的定义、分类标准等均源于狭义的“客家话”涯话粤西、广西东南部等地因第一人称为涯(亻厓,ngai)而得名另还可能来源于“雅话”新民话广西相对于壮族和粤族人,客家人是新移民,所以当地人称客语为“新民话” [22]与“客家话”得名来源相似麼个话(麼嘅话)广西因客语称“什么”为“麼个”而得名 [23]又写作“脉介话”、“麻介话”怀远话江西因清代客籍人入籍怀远都而得名 [24]属客家语铜桂片 [25]客姓话湖南源于其他民系对客语的称呼浏阳当地客家人也自称客姓人粤东语台湾台湾日据时期,籍贯广东省的台湾土民被记载为“粤籍”或者“粤东人”,所操语言被称为“粤东语”,“粤东”即“广东”现代台湾已少用此称谓台湾客语台湾专指台湾地区客家人所使用的客语强调台湾属性,两岸政治分离导致广东话、土广东话四川、重庆、湖南、陕西、台湾等因“湖广填四川”的客家人多祖籍广东并且自称“广东人”,故得名。其中,四川、重庆又通常加“土”字以区别粤语 [19]台湾地区将客家语称为“广东话”一般已经成为历史汀州话、汀州腔浙江丽水、云和等浙江等地的客家人是从古汀州迁过去的,汀州作为行政区域已经不复存在,但是作为文化的载体依然存在于这些汀州后裔中即客家语汀州片(浙江汀州腔)惠州话广西、台湾等从原惠州府迁到其他地区的群体,自称惠州人,所操语言被称为“惠州话”海外客家人亦有不少祖籍惠州府特殊作用客语的特殊作用,就在于它是客家民系的认同标志 [26]。深圳本地文化节的客家语海报客语最独特的一点,是联结了大陆各省,乃至全球各华人地区客家人的民系认同。客家人无论在大陆的广东、福建,还是在台湾省、马来西亚、印度尼西亚,只要会说客语,坚持客家人“不忘祖宗言”的特性,就会互相视为“老乡”、“自家人”。而不会说客语,没有客家认同的人,即使有客家血统,一般也被视为客家后裔,而非客家人。客语的这个特点,导致在客家人占多数的地区,其它族群往往学习客语,以争取客家人的自家人认同。在台湾省、马来西亚,政治人物学习客语以期获得客家人的支持的现象,越来越常见,这种情形在选举活动期间尤其明显。 [30]发展历史播报编辑来源有专家认为,客家人最早是随着古代几次战争和时局动荡时期的移民潮,从北方迁移到华南的。他们的祖先是从今河南、山西等地迁移过来的,同时也带来了他们当时所在地语言的特色。客家人祖辈原是中原汉族。而现代客语中仍在使用的许多古汉语语音特点,包括同样也能在其他南方方言中找到的字尾辅音[-p][-t][-k],却在一些北方话中消失了。 [21] [27-28]由于客家人的迁移,客语会受到客家先民迁移到地区的方言的影响。例如,在客语、闽南语和粤语中能发现许多共用词汇。 [29-30]客家语对应古代韵书客家话中保存了许多古代汉语的词汇、语音和语法,如无齿唇音、无翘舌音,单音节词比较多,保留着很多入声字的读音等,因而被语言学家称为古代汉语和中原音韵的“活化石”。用今天客家语诵读诗经中的《国风》及一些唐宋诗词,不但顺口,而且押韵,非常和谐。究其原因,正是因为客家话保存了中原音韵之故。从《诗经》、《礼记》、《左传》等先秦典籍中找出了音、义相同或相近例子,分类列为131个条目,有力地证明了先秦、两汉古音韵在客家语中的确凿存在。 [117]发展客语在南宋时期便初步定型。其语音在继承古汉语的基础上,发生了有规律的音变。例如,中古汉语当中,“人”、“日”部的汉字声母(即日母),在普通话和大多数汉语方言里发为(r),IPA[ʐ],客语则为(ng),IPA[ŋ]或[ȵ];“武”的中古汉语发音是[mvu],客语则音变为[vu]。文献记载最迟从宋代开始,客家大本营梅州和汀州的语言就曾引起当时人们的注意。 [30-31]1.南宋庆元间任汀州教授的陈一新在《跋赡学田碑》有云:“闽有八郡,汀邻五岭,然风声气习颇类中州。”差不多同时代的刘克庄在咏漳州风物的诗句中有:“风烟绝不类中州”。两者对比,可见宋人眼中境土相邻的汀、漳两州居民的方言和文化面貌是完全不同的。说明宋代闽西已经形成独特的语言。2.明代《永乐大典》引宋代某氏《漫游集》《过汀州》诗一首:“地势西连广、方音北异闽”。说明宋代汀州地区的语言方音接近当时的北方古汉语而异于闽语。3.明代《永乐大典》引宋代《图经志》曰:“潮之分域隶于广,实古闽越地。其言语嗜欲与闽之下四州颇类,广、惠、梅、循操土与语,则大半不能译。惟惠之海丰与潮为近,语音不殊。至潮梅之间,其声习俗又与梅阳之人同等”。说明当时潮州与梅州都有各自的土音,彼此不相同。而梅潮之间所操土音则与梅同。宋代潮梅之间相当于今天的大埔丰顺等地,皆是客语地区。这揭示当时方言分布于今天大体相同。可推断早在宋代客方言已经形成。 [32]4.明代嘉靖年间《广东通志》载惠州府嘉靖年间的“语音”情形:若夫博罗、河源近于府,则语音相同,海丰近于潮,则类潮音,龙川、兴宁、长乐联络于赣,则类赣音,此又言语之殊云。5.明代嘉靖年间《惠州府志》,关于兴宁、五华地区的方言、风俗曾记载:“言语习俗,与赣相类”,说明当时该地区语言和江西的方音相似。6.明代正德年间《兴宁县志》,有当时兴宁方音较详细的记载:“其声大率齐韵作灰,庚韵作阳,如黎为来,声为商,石为铄之类,与江南同。乃出自然……亦有杨黄不分之陋。”也有当时一些词汇记载:“谓父曰阿爸,母曰阿姐,呼哥嫂辄以亚为先之,如兄则曰亚哥,嫂曰亚嫂,呼小厮曰孻,呼儿曰泰,游乐曰料,问何物谓骂介,问何人曰骂堇,无曰冇,移近曰埋,其不检者曰散子,其呼溪曰开,岭曰两”。 [33]7.明末李士淳所纂旧《程乡县志》“以(潮州府)一郡言之,则郡人土音近于漳、泉(州),程(程乡)人土音近于汀、赣(州)”。由此可知,直至17世纪早期,程乡县的方音仍被认为是接近于汀、赣地区。8.徐旭曾《丰湖杂记》云:客人语言,虽与内地各行省小有不同,而其读书之音则甚正。故初离乡井,行经内地,随处都可相通。惟与土人风俗语言,至今仍未能强而同之。 [34]9.清代乾隆年间《归善县志》收录了二十多个词语,如“兄曰亚哥”,“下雨曰落水”等等。10.清代道光年间《长宁县志》记载了当时一些用词,例如:“地豆”(花生)、“苦麦”(一种略带苦味的莴苣)。11.清代同治年间《赣州府志》记载“赣州界接闽粤,语言文字多与相类······称水道为圳,字书所无。称水石相际为屝,见之《象山集》中。12.清语言学大师章太炎《客方言·序》说:“广东称客籍者,以嘉应诸县为宗(清时梅州曾称为嘉应州)。”“大氐(抵)本之河南,其声音亦与岭北相似。”章太炎对客家语言系统作过一番研究工作,选取了63条客家话词语,用《说文》、《尔雅》、《方言》、《礼记》、《毛诗》、《战国策》、《老子》等古代典籍加以印证,说明客家方言的词汇与古汉语同源。 [35]13.黄遵宪《梅州诗传序》说:“此客人者,来自河、洛,由闽入粤,传世三十,历年七百,而守其语言不少变。有《方言》、《尔雅》之字,训诂家失其意义,而客人犹识古义者;有沈约、刘渊之韵,词章家误其音,而客人犹存古音者;乃至市井诟谇之声,儿女噢咻之语,考其由来,无不可笔之于书。”"余闻之陈兰甫先生谓客人语言,证之周德清《中原音韵》无不合"。 [100]14.徐珂《清稗类钞》载:◆客族:四川成都多广东嘉应人,其入蜀也,始于粤寇石达开之率众西行。石败,众溃散,石军多嘉应人,遂旅蜀不返,娶妻生子,比于土著矣。惟其语言则数十年来沿用不改,故成都人群称之曰“客族”。然嘉应人在其本州岛所操之语,粤人谓为客家话,盖亦非嘉应土著也。◆客话:广东之南雄州、韶州、连州、惠州、嘉应州五属,及广州之花县、龙门、清远,潮州之大埔、丰顺等县,均操客话。盖土著以其后至,故称其人曰客家,乃遂以其言为客话。其语之节凑句度,较之内地不甚相远,实与六朝音韵相合。 [36]分布播报编辑综述客家话分布图客家话广泛地分布在广东省、江西省、福建省、台湾省、广西壮族自治区、湖南省、四川省、香港特别行政区、海南省等9个省区,200多个县市,并随着客家人迁徙的足迹散播至马来西亚、新加坡、印度尼西亚、美洲、非洲等80多个国家和地区。其中以广东的东部和北部、福建西部、江西南部最为集中。全世界约有6500万人使用客家话(一说9610万人),居世界第28位。 [92] [120-121] [124]广东省广东汉语方言地图 [37]广东省使用客家话的人口达2290万人(据广东省志2000年数据,另据社科院2017年数据约2500万,据广东年鉴2019年数据约1500万人),在当年全省总人口中约占30%。是广东省分布最广的一种汉语方言。其中梅州、河源两市为纯客地区,韶关、惠州、深圳三市以客家话为主,潮州、汕尾两市北部几个县为客家话和闽语交错分布地区,清远市大多数区县及广州、肇庆两市北部的一些县,则是粤语和客家话交错分布地区。粤西有4个客家方言区;一是信宜、罗定、阳春交界的山区,这是粤西最大的客家方言区;二是高州、电白、阳西交界,三是化州西部和廉江北部,四是云浮、郁南、罗定交界地区。此外,珠海、东莞、中山、佛山、江门、湛江等市均有一些乡村通行客家话,这些乡村处于粤语或闽语的包围之中,大部分成为双方言区。 [89-91] [122-123]广东省客家话分布地级市以客家话为主的县/县级市/市辖区其余有客家话分布的县/县级市/市辖区备注梅州市梅江区、梅县区、兴宁市、蕉岭县、平远县、大埔县、五华县、丰顺县 [125-126] [137]/梅州市以客家话为主要语言。 [157]惠州市惠城区、惠阳区、惠东县、博罗县 [127]龙门县(30%) [128]惠州居民中,绝大部分讲客家话 [159]深圳市罗湖区、盐田区、龙岗区、龙华区、坪山区、大鹏新区 [123] [129-130]南山区(39%)、福田区(30%)、宝安区(25%)、光明区(5%) [129] [131-132]深圳方言以客家话为主 [105]河源市源城区、和平县、连平县、龙川县、东源县、紫金县 [133]/河源是东江流域客家人的聚居中心,属于客家方言地区 [158]韶关市浈江区、曲江区、乐昌市、南雄市、新丰县、翁源县、始兴县、仁化县、乳源瑶族自治县 [134-140]武江区 [141]韶关方言以客家方言为主,广大城乡普遍使用 [160-161]清远市英德市、连南瑶族自治县 [143-145]阳山县(35%)、佛冈县(30%)、连州市(25%)、清城区、清新县、连山壮族瑶族自治县 [143] [146-148]清远市的客家话使用人口约占全市总人口的37.2% [143]汕尾市陆河县 [149]陆丰市(17%)、海丰县(12%) [150-151]/揭阳市揭西县 [152]普宁市(15%)、揭东区(3%)、惠来县 [153-155]揭阳市的客家方言使用人口约占全市总人口的14.4% [155]东莞市(樟木头镇、清溪镇、凤岗镇) [142](莞城、东城、南城、厚街、虎门、大岭山、塘厦、黄江、谢岗等镇) [142]东莞市的客家方言约占全市人口16% [142]中山市(五桂山街道) [156](南朗镇、三乡镇、神湾镇、坦洲镇) [156]/广州市/增城区(41%)、花都区(33%)、从化区(20%)、白云区(7%)、天河区、黄埔区 [162-167]广州市原近郊区散居着许多操客家话的居民 [168]珠海市/香洲区(15%)、斗门区(4%)、金湾区 [169-171]珠海市客家话使用人口占户籍人口的8% [171]肇庆市/四会市(37%)、广宁县(30%)、鼎湖区(7%)、端州区、高要区、德庆县、封开县、怀集县 [172-177]肇庆说客家话者在各县(市、区)都有分布 [177]茂名市/电白区(36%)、化州市(30%)、信宜市(25%)、高州市(17%)、茂南区 [178-182]茂名市讲客家话的人口约占全市总人口的20% [183]阳江市/阳春市(32%)、阳西县(8%)、阳东区 [184-186]/江门市/鹤山市(22%)、台山市(3%)、新会区、蓬江区、开平市 [187-189]/云浮市/云安区(28%)、罗定市(13%)、新兴县(7%)、云城区、郁南县 [190-193]云浮市客家话占全市人口的10.27% [193]潮州市/饶平县(19%)、潮安区 [194-195]湛江市/廉江市(40%)、雷州市、遂溪县、徐闻县 [196-199]湛江市说客家话的人口约占12% [200]佛山市/三水区、南海区、高明区 [201]/汕头市/潮阳区、潮南区 [202-203]/江西省客家话地域分布江西省使用客家话的人口800余万人,是江西的第二大方言。主要分布在江西南部赣州市的章贡、赣县、南康、大余、崇义、上犹、信丰、龙南、定南、全南、寻乌、会昌、于都、瑞金、兴国、宁都、石城等18个区县。另外在吉安、宜春、萍乡、九江、临川、上饶等地也有所分布。 [208]江西省客家话分布地级市以客家话为主的县/县级市/市辖区其余有客家话分布的县/县级市/市辖区备注赣州市章贡区、赣县区、南康区、瑞金市、信丰县、上犹县、大余县、崇义县、安远县、龙南县、全南县、定南县、宁都县、于都县、兴国县、会昌县、寻乌县、石城县 [204-208]/赣州市以客家话为主要语言,使用人数约占全市总人口的98%。 [207]吉安市遂川县 [209]井冈山市(40%)、万安县(40%)、吉安县、泰和县、永丰县、永新县、青原区 [209]/宜春市铜鼓县 [209]奉新县(20%)、宜丰县(10%)、高安市、靖安县、万载县 [209]/九江市/修水县、武宁县 [209]/上饶市/横峰县 [209]/萍乡市/莲花县 [209]/抚州市/广昌县 [209]/福建省福建省使用客家话人口约480万人,是福建省境内通行的第二大方言 [234],客家方言分布在唐代的汀州,明清的汀州府。南片口音分布在汀江流域(长汀、上杭、连城、武平、永定),上杭音较有代表性,北片口音则处于沙溪上游的九龙溪两岸(宁化、清流、明溪),宁化音较有代表性。整个区可以旧府城长汀音为代表。 [210]台湾省台湾省讲客家语的人约450万人,台湾也是客家人最集中的地区之一,台湾的客家语主要是由广东与闽西客家移民形成的,客家话人口分布在19个县市:桃园县、新竹县、苗粟县、屏东县、彰化县、高雄市、花莲县、台中县、台中市、台北县、台南县、台北市、南投县、云林县、嘉义县、台东县、宜兰县等。其中新竹、苗栗、桃园等地最为集中,因此客家语也成为台湾的重要方言。 [94] [103] [119]香港特别行政区1841年香港开埠前各方言大致分布客语是香港本土语言之一 [93],主要分布在新界。据1991年3月新界乡议局公布的《新界原有乡村名册》630个村落中,客家人村落359个,约占57%;混合村落66个,约占10.5%。所谓混合村落,多数是客家人与围头人混住的村落,如上水坑头村,客家人多而围头人少;上水松柏塱村,则围头人多客家人少,还有少数的混合村落,或是客家人与疍家人混住,如大埔三门仔;或者是客家人与福佬人混住,如沙头角吉奥,或者是客家人、疍家人、福佬人三者的混住,如梅窝的万角咀村。 [104]客家话人口大抵与客家人数量相当。目前新界依然有十分完整的客家话社区,尚存典型的客家村落。香港的客家人约200万,约四个香港人中就有一个客家人。 [93]香港特别行政区原居民语言中客家话分布特别行政区原居民以客家话为主的区议会其余有客家话分布的区议会备注香港特别行政区沙田区、大埔区、西贡区、屯门区、荃湾区、葵青区、北区、离岛区 [104]元朗区 [104]香港客家原居民主要集中在新界的中部、东部、东北部及西南部。 [104]广西壮族自治区客家地区广西壮族自治区使用客家话的人口560多万,是广西第三大汉语方言。广西客家方言大都集中在玉林的陆川、博白,浦北南部和合浦东部一带;防城港、钦州与灵山断续相连的一带;以贵港为中心,往西北至黎塘、宾阳一带;贺县、昭平、钟山一带;桂平、平南、象州、柳州、蒙山、荔浦、阳朔等地,其他的则以分散的形式散布在广西境内各个地方。 [232]广西壮族自治区客家话分布地级市以客家话为主的县/县级市/市辖区其余有客家话分布的县/县级市/市辖区备注玉林市陆川县、博白县 [218-219]福绵区、北流市、容县、兴业县 [211] [220-223]玉林市陆川县、博白县以客家话为主 [231]柳州市/柳南区(37%)、柳城县(22%)、城中区、柳北区、柳江区、鱼峰区、鹿寨县、融安县、融水苗族自治县、三江侗族自治县 [211-217]柳州市客家话使用人口约30万人 [230]贺州市/八步区(29%)、昭平县(24%)、平桂区、钟山县、富川瑶族自治县 [211] [224-225]贺州市使用客家话的人占17.6%,客家话是贺州的强势方言 [224]北海市/海城区、合浦县 [211] [226]北海客家人约占全市总人口的三分之一 [226]桂林市/雁山区、临桂区、阳朔县、平乐县、永福县、荔浦市、恭城瑶族自治县 [211]/钦州市/钦南区、钦北区、浦北县、灵山县 [211] [227-228]/贵港市/港南区、覃塘区、桂平县、平南县 [211] [229]贵港市客家话占全市人数的三分之一 [229]南宁市/横州市 [241]、武鸣县 [240]宾阳县、马山县 [211]/来宾市/兴宾区、武宣县、象州县、金秀瑶族自治县 [211]/防城港市/防城区 [211]/梧州市/岑溪市、藤县、苍梧县、蒙山县 [211] [245]/河池市/金城江区、宜州区、罗城仫佬族自治县 [211] [242]/崇左市/扶绥县、宁明县 [243-244]/湖南省湖南省的客家话使用人口约118万,主要分布在湖南省东部与江西省相邻的地区,以及湖南省南部与广东省相邻的一些地方 [233],包括岳阳市的平江县,长沙市的浏阳市,株洲市的醴陵市、炎陵县、茶陵县和攸县,永州市的江永县、新田县和江华瑶族自治县,郴州市的汝城县、桂东县、资兴县、安仁县、临武县和宜章县。 [267]四川省四川省讲客家话的约100万人,是四川境内的第二大汉语方言。四川客家话分布的地域很广泛,分布的格局是大分散、小集中。大分散是指广分而分散地分布在全省众多的县市,小集中是指在分布地以家族、村庄、区乡为单位集中分布。客家方言点比较集中的地区,一是成都的东部山区,二是沱江流域,三是四川北部的仪陇,四是四川西南的西昌。 [95] [234] [257]在绕环福善的三面岩区村落,富顺的“客家话”以“方言岛”的形式散布于这里,岩上的居民因缺少与外界交流,其语言没有融入四川话的川南入声独立片(宜宾、泸州、重庆江津)和川南入声归去声片(内江、自贡),逐渐形成独具特色的“福善岩上土话”。 [265-266]海南省海南省讲客家话的约20多万人,分布在儋州市、三亚市、乐东县、琼中县、临高县、陵水黎族自治县等地。 [236-239]重庆市重庆市的客家话在巴南区、涪陵区、合川区、江津区、南川区、璧山区、垫江县等地有零星分布,但没有形成聚居区,比较集中的是荣昌区,当地叫“广东腔”。 [235]浙江省客家话浙江省的客家话方言岛分布在金华市辖区、衢州市辖区、龙游、江山、遂昌、松阳、云和、龙泉、泰顺、玉环等地。 [247]陕西省陕西省商洛的客家人多系赣、闽、粤迁来,分布在商洛7县区28个乡村,多集中而居,且具有独特的客家语言、文化和民俗。 [264]海外在海外,客语主要流通于客家人聚居的社区,主要分布在东南亚国家、印度、非洲、南印度洋岛国、欧美地区等。 [37]客家方言在东南亚的印度尼西亚、马来西亚东马的沙巴、砂拉越,美洲巴拿马的巴拿马城,非洲的毛里求斯、法属留尼汪都很流行,欧洲如英国也有使用客家方言的华人。新加坡、泰国、越南、菲律宾以及美洲的华侨、华裔有不少是讲客家方言的。 [1] [246]学界分类播报编辑中国大陆大陆方面,客语按照2012年中国社会科学院语言研究所,中国社会科学院民族学与人类学研究所,香港城市大学语言资讯科学研究中心合编的《中国语言地图集:第2版》分类,其中,台湾客语则被笼统归为粤台片。1987年版客语分布地图 [37]根据大陆的分类,把分布比较集中的客家话区,大致按省份依其语言特点。客语大体上可以分为两大类型,即北片(岭北客家音系)、南片(岭南客家音系)。北片客语差异不小,把江西、湖南、福建、广东、香港特别行政区、台湾等省区的客家话又细分为汀州片、宁龙片、于信片、铜桂片;南片一般分为粤台片、海陆片、粤北片、粤西片,总八大片,涉及110个县市和地区。 [25] [38]分布比较零散的客家话,如广东省东南部,海南省,广西壮族自治区,福建省中部,四川省都不分片。 [39]南片主要包括广东、广西、福建东南部,台湾省的客语,香港、澳门和海外的客语也属南片。词汇上与北片差异大,土语词汇多且词汇内部一致性较高,入声保留较为完整。总体而言南片面貌比北片古老。 [37](1)粤台片共40个县市和地区。粤台片的主要语音特点是:都是6个调类,平声入声分阴阳,上声去声不分阴阳。从调值来看,阴平绝大多数是高平调,少数是升或中升调;阳平有两类,一类是低平或低降调,另一类是升调;上声是低降调,去声是高降调;入声是阴入调值低,阳入调值高。根据今阳平调的调值,本片分为两个小片。①梅惠小片,共21个县市和地区。本小片的特点是,阳平调是一个低平调或低降调。惠州市的方言今有7个声调,仅上声不分阴阳,显然,惠州客家话受粤语影响比较大,2012年第2版把惠州市的客家话归入粤台片梅惠小片。广东省:梅州市梅江区、梅县区、兴宁市、蕉岭县、大埔县、平远县、惠州市惠城区、惠阳区、惠东县、东莞市、龙门县、博罗县、清远市清城区、佛冈县、深圳市宝安区 、龙岗区、广州市增城区香港:新界地区台湾省:苗栗县、新竹县、桃园县、屏东县部分乡村、高雄市部分乡镇 [25]②龙华小片,共19个县市。本小片的特点是,阳平是一个升调。河源市的客家方言有7个声调,仅上声不分阴阳,周围的客家话一般都是6个声调。上声、去声均不分阴阳。而且调型和调值与周围方言差别明显。广东省:五华县、丰顺县、河源市源城区、紫金县、龙川县、和平县、连平县、东源县、韶关市曲江区、乳源瑶族自治县、新丰县、英德市、清远市清新区、连州市、连山壮族瑶族自治县、连南瑶族自治县、广州市花都区、从化区、揭西县 [25](2)海陆片共3个县市。另外台湾省的新竹、桃园、花莲、苗栗等县的一些乡镇也有说“海陆腔”客家话的,不计在内。海陆片客家方言的主要特点是,有7个声调,平声去声入声都分阴阳。台湾省的海陆腔"客家话与广东的海丰、陆丰客家话语音系统极为接近,差别甚微。广东省:海丰县、陆丰市、陆河县 [25](3)粤北片共6个县市,主要分布于韶关、清远的部分地区。粤北片的客家话与江西南部的客家话、粤北的土话以及湖南南部的土话接壤,方言之间相互影响,所以本片的客家话与同是广东省的粤台片、粤西片、海陆片方言声调系统都不一样。内部缺乏一致性。 [37]广东省:乐昌市、仁化县、翁源县、始兴县、南雄市、阳山县 [25](4)粤西片共7个县市。粤西片的主要语音特点是:都是6个声调,平声入声分阴阳,上声去声不分阴阳。调型和淜值都与粤台片龙华小片客家话接近。这与粤西片客家话形成的历史有关。 把粤西片客家话归入粤台片龙华小片也是可以考虑的。两片方言地理上距离比较远,2012年第二版地图集仍然把粤西的客家话独立成一片。广东省:阳西县塘口、新墟等镇部分地区、阳春市八甲、三甲、永宁等镇以及双滘、马水、潭水、圭岗部分地区、化州市兰山、中垌新安等镇以及文楼、平定、官桥部分地区、信宜市茶山 、洪冠、平塘、钱排、合水、新堡等镇以及贵子、朱砂、旺沙、怀乡、白石、思贺、大成等地、高州市云潭 、马费、根子、泗水等镇大部分以及新垌、谢鸡、分界、深镇等镇部分地区、电白区沙琅、望夫黄岭、罗坑、那霍等镇以及观珠、大衙、马踏、林头、羊角等镇部分地区、廉江市北部的长山、和寮、塘蓬、石颈、石岭、石角等镇以及高桥、青平、雅塘、吉水、河唇等镇的大部分 [25]北片北片主要包括江西、闽西等地的客语。北部地区部分词汇受赣语、官话、闽北语影响,与南部地区词汇有部分差异。各地入声韵尾保留完整程度不一。根据北片特点,又细分为宁龙片、于信片、铜桂片、汀州片。(5)汀州片共8个县。都在福建西部地区,和闽西七县连片的客家话还有明溪县的大部分(主要是西部和南部),诏安县的秀篆、官陂、太平,平和县的九峰、长乐,南靖县的曲江,龙岩市的大池、万安等乡镇。此外,在闽中、闽北和闽东还有一些大小不一的客家方言岛。除明溪县外,都不计在内。 [25]汀州片的主要语音特点是:古咸深山臻四摄阳声韵字今无[ -m -n]韵尾,读为[ -ŋ]尾或鼻化韵或是开尾韵。大体可以分为南、北、中三小片。 南片方言和北片方言语音特点上有一定的差异,中片方言的语音特点介于南片和北片之间,具有过渡性特点。其中连城方言内部差异很大。福建省:①中片:长汀县、连城县②南片:龙岩市永定区、上杭县、武平县③北片:宁化县、清流县、明溪县 [25](6)宁龙片共7个县。本片的主要语音特点是:古合口二等字今韵母没有[u] 介音,“梗茎”字韵母没有[u] 介音。该片主要有宁石口音和三南口音。江西省:宁都县、石城县、全南县、龙南县、定南县、寻乌县、永丰县 [25](7)于信片共11个县市。本片的主要特点是:古晓、匣母合口一二等字(遇摄除外)和止摄合口三等、蟹摄合口四等今一般读[h] 不读[f]。效摄三四等今韵母都是[iɔ]。这一片方言主要集中在江西南部中心地区,是江西南部本地客家话,不是明清以来由广东、福建迁移过来的客家话。 这一片方言的外陨边缘地带有一些明清以来从广东、福建迁移来的客家话。江西省:赣州市赣县区、南康区、于都县、大余县、崇义县、上犹县、兴国县、瑞金市、安远县、会昌县、信丰县县城嘉定镇以及桃江乡的大部分、龙古乡的小部分属西南官话除外 [25](8)铜桂片共28个县市区。本片的主要语音特点是:声调都是6个,平声入声分阴阳,上声去声不分阴阳。调型和调值都非常接近。阴平是中(高)升调或中(高)平调,阳平是低升或低平调,上声是低降调, 去声是高降或高平调,阴入是低短调,阳人是高短调。从这两点可以看出,这一片客家方言之间有着密切的关系,这与本片客家话形成的历史背景有关系。这一片的客家话主要是明清以来从广东、福建迁移过来的,湖南的客家话还有一部分是从江西中部和西北部迁移过去的。 铜桂片与广东省以梅县为代表的粤台片声调系统极为接近。汝城和新田都只有一个入声,不分阴阳,而且一些入声字归入了其他声调,显示出人声正在发生变化。 宜章没有入声,古清声母入声字今归 阴平、阳平、上声、去声的都有,古全浊声母入声字大多归阳平,情况比较复杂。江西省:井冈山市、永新县、吉安县、遂川县、万安县、泰和县、宜丰县、万载县、靖安县、铜鼓县、高安市、奉新县、修水县、武宁县 [25]湖南省:汝城县、桂东县、安仁县、资兴市、宜章县、江华瑶族自治县、新田县、江永县、炎陵县、茶陵县、攸县、醴陵市、平江县、浏阳市 [25] [39]不分片(1)海南省使用客家话的居民主要分布在儋州市的南丰镇和兰洋镇以及那大镇的一部分。儋州的东风、番加、侨植等农场以及临高、定安 、陵水、三亚等市县的个别村落也讲客家话。琼中的松涛镇也有客家话的方言岛。海南使用客家话的入口约3万。(2) 四川省的客家人散居在四川的60余个县市,分布范围非常广泛,迄今尚能讲客家话的约100万人。客家方言点比较集中的地区,一是成都郊县的东部山区,二是沱江流域,三是四川北部的仪陇,四是四川西南的西昌。(3)广西壮族自治区的客家话分布在 79个县市,客家话分布比较集中的地方在广西东南的玉林、贵港、钦州,广西东北部的贺州,广西中部的柳州等地。广西讲客家话的人口大约420万。(4)此外,还有一些小股移民形成的客家话方言岛,例如浙江松阳、遂昌、衢县、龙游、江山、龙泉、云和的一些乡镇 ,福建浦城忠信乡、水北乡一些村庄,安徽宁国仙霞乡一些村庄均有来自闽西(上杭、连城、长汀一带)说客家话的移民。 江西东北部的贵溪 、铅山两县的俞族乡也属客家方言岛。在江西东北部的上饶市所辖县区还分布着其他一些客家方言岛。中国台湾由于种种原因,台湾对客语的分类局限于台湾地区。下面是分类列表(依清代移民至台湾的客家人之语腔及籍贯划分):名称起源地区台湾分布地区四县腔广东梅州的梅县及附近的五华、兴宁、镇平县、平远等四县桃园县中坜市、平镇市、杨梅市、苗栗县以及南部六堆(位于高雄、屏东)、新竹县关西镇等地海陆腔广东惠州府的海丰县、陆丰县桃园县杨梅市富冈、新屋乡、观音乡及新竹县以及花莲县的凤林镇、吉安乡、寿丰乡、新城乡、玉里镇、瑞穗乡部分地区大埔腔广东梅州的大埔县台中县的东势镇、石冈乡、新社乡饶平腔广东潮州府的饶平、惠来、普宁、揭阳县、海阳县、潮阳县苗栗县卓兰镇、彰化县员林镇、永靖乡、田尾乡和新竹县诏安腔福建漳州府的诏安县、南靖县、平和县、云霄县云林县仑背乡、二仑乡、西螺镇及台中市西屯区、北屯区部分地区、南投县中寮乡部分地区、宜兰县部分地区、桃园县八德市、大溪镇、龙潭乡一带汀州腔福建汀州府长汀县,其次也有来自长汀县周边的连城、清流、宁化云林县仑背乡、西螺镇及桃园八德市、大溪镇为主永定腔福建汀州府永定县、武平县台北县三芝、石门乡主要特点播报编辑综述各地客语地方特色很强,几乎每个市的客语都有其各自特色。举例说:兴宁话并没有以[-m]或[-p]声结尾的字,而是把它们溶入了[-n]及[-t]音里。再举例,远离梅县的香港口音,中元音[-u-]已经消失了。因此,以“光”为例,梅县读作[kuɔŋ44],香港的客家人会把它读成[kɔŋ33],与邻近的深圳客家人的口音相近。在不同的客语方言里,声调也有所不同。绝大多数的客语都具有入声,共有6~7个声调。在长汀城关话里,入声消失了;水源音等方言则保留了早期客语去声分阴阳的声调特点,而共有七个声调。台湾省的海陆客家人迁自海丰与陆丰。海陆腔有汉语难找的后齿龈音龈音([ʃ],[ʒ],[tʃ])。而台湾省的另外一种主流客语四县腔,则是来自嘉应州的蕉岭、平远、兴宁和梅县四个县的腔口。 [40]发音系统客家话的代表口音梅县话声母有18个,韵母有75个。梅县话有6个声调,即阴平、阳平、上声、去声、阴入、阳入。 [1] [8]声韵声母一、古浊塞音和塞擦音(并、定、群、从、澄、崇)声母字,不论平仄,大都变为送气清声母。例如“别、辨”的声母是p[pʰ],“地、敌”的声母是t[tʰ],“旧、件”的声母是k[kʰ],“昨、捷、浊、住、助”的声母是c[ʦʰ]。二、古晓、匣母的合口字声母,多变读为f[f]。例如“灰、辉、怀、谎、花、虎、婚、回、呼”的声母是f[f]。三、部分古非、敷、奉母字,口语中念重唇音声母b[p]、p[pʰ],保留了“古无轻唇”这一上古语音的特点。例如“飞、斧、肥、吠、浮、符”。四、古见组声母细音今读大都保持舌根音g[k]、k[kʰ]、h[h]。例如“基、记、九”的声母是[k],“欺、谦、求”的声母是[kʰ],“希、喜”的声母是[h]。五、大都有唇齿浊擦音声母v[v]。它来源于古微、影、云母和少数匣母的合口韵字。例如:“物、务、碗、蛙、威、屋、湾、窝、王、往、话、黄、皇、还”。此外,古喻母合口三等字闽西客语也有念[v]声母的,例如:“云、域、疫”。六、古知、照精组声母在客语内部的分化情况比较复杂。例如:1.广东多数地区,这三组声母合流,念z[ʦ]、c[ʦʰ]、s[s];部分地区知、照(章)组声母念d[t]、z[ʦ]、c[ʦʰ]。照(庄)组、精组声母念[ʦ]、[ʦʰ]、[s]。例如:古晓、匣三四等字和个别溪母字,在兴宁话中念[h]声母。例如:晓[hiau],希[hi]、虚[hi]、休[hu],气[hi]、器[hi]、弃[hi];以母字和不少影、云母字念y([j]或[i])声母,例如:羊[iɔŋ]、样[iɔŋ]、盐[iam]、医[ji]、衣[ji]、音[jim]、英[jin]、约[iɔk]、援[ian]、圆[ian]、员[ian]、袁[ian]、怨[ian]、远[ian]、院[ian]。2.广西陆川(南部乌石话除外)、贺县、贵县客语大体上古精、照(庄)组声母念z[ʦ]、c[ʦʰ]、s[s],知、照(章)组声母念d[t]、z[ʦ]、c[ʦʰ]。例如:津[ʦin]、珍[ʦin]、侵[ʦim]、深[ʦʰəm]、旬[sun]、绳[sun]。3.古知组一部分字的声母闽西(汀北片)念[ʦ]、[ʦʰ],例如:知[ʦi]、猪[ʦu]、竹[ʦʰu]、珍[ʦʰen]、张[ʦaŋ]、中[ʦɔŋ]、池[ʦʰi]、超[ʦʰau]、抽[ʦʰiu]。古章组一部分字的声母闽西念[ʦ]、[ʦʰ]、[s]。例如:纸[ʦi]、诸[ʦu]、真[ʦen]、春[ʦʰun]、昌[ʦʰɔŋ]、蛇[sa]、书[su]。4.台湾省的美浓客家语知、照、精组合流。例如:灾、斋、猪、章的声母是[ʦ];猜、差、丑、昌的声母是[ʦʰ];三、沙、书的声母是[s]。桃园客语古精组和照(庄)组字的声母念[ʦʰ]、[ʦʰ]、[s]。例如:精、庄、从、初、心、生;知组和照(章)组字的声母念[ʦ]、[ʦʰ]、[s]。例如猪、章、丑、昌、船、书。5.四川华阳凉水井客语古知、照、精组字的声母大都念[ʦ]、[ʦʰ]、[s];但有部分精组字的声母念[ʨʰ],例如:亲、戚、祭、枪、尽、刺。七、鼻音声母比较丰富。不少地区除有[m]、[n]、[ŋ]声母外,还有[ȵ]声母。[ȵ]声母出现在古疑、泥(娘)母三四等细音字和部分日母字中。例如:语、宜、人、牛、年、迎、日、眼、娘。八、古来母字大都念[l]声母,但古来母齐齿呼的小部分字的声母闽西长汀客语白读念[t],这是很特殊的。例如:李[ti]、六[tiu]、笠[ti]、鳞[teŋ]、卵[tɔŋ]、聋[tɔŋ]、力[ti]、两[tiɔŋ]、林[teŋ]、刘[tiu]。 [38]韵母1.绝大部分地区客语方言没有撮口呼韵母,撮口呼与齐齿呼混读。例如:鱼、语。2.以au[au]或o[ɔ]为主要元音的韵母较多。例如:好、高、老、脑。3.古流开一厚、侯韵和开三尤韵字多数地区读êu[ɛu]韵,一部分地区读iu[iu]韵,个别地区读ou[əu]韵。例如:厚、休等。4.古鼻音韵尾[-m]、[-n]、[-ŋ]和塞音韵尾[-p]、[-t]、[-k]在客语方言中不同程度保留下来,其中广东和广西、台湾省等地保留得比较完整。例如:兴宁话只保留[-n]、[-m]、[-t]、[-k]韵尾,例如:团[tʰɔn]、甘[kam]、鸽[kak]、夺[tʰɔt];四川华阳凉水井只保留[-n]、[-ŋ]、[-k]韵尾,例如:饭[fan]、放[fɔŋ]、夹[kiak]、笔[pik]、木[muk];闽西长汀话等(汀北片)只保留[-ŋ]韵尾,例如:甘[kaŋ]、团[tʰɔŋ]、半[paŋ]、横[vaŋ]、鸽[kɔ]、别[pʰie]、白[pʰa]。 [38]声调多数地区是6个声调,少数地区有5个或7个声调。闽西长汀话,连城,清流都没有入声,剩下平声分阴阳,去声分阴阳,上声自成调共5个调。粤东客语平声入声分阴阳,上去不分阴阳,共6个声调;闽西客语的永定话,上杭话保留阴入阳入两个声调,也是6个声调。水源音及海陆腔(包含大陆和台湾地区两地)去声分阴阳,共7个声调。 [38]词汇以梅县话为例:1.古词语的沿用。日常口语中普遍使用的古词语有索(绳子)、禾(稻子)、乌(黑)、面(脸)、食(吃)、颈(脖子)、饥(饿)、朝(早晨)、昼(中午)、行(走)、沸(沸腾)等。有一部分是客语独自保留的古词语。例如:噍[ʦiau](咀嚼),挼[nɔ](两手相切摩),[puk](食物发霉时表面长出来的一层白色的霉菌),[sɛu](馊),薮[tɛu](窝),荷[kai](肩挑),晡[pu](下午或傍晚),拗[au](折),[tsi](瘦小),恼[nau](恨;不喜欢),“圈‘[kʰian](牛鼻中环)等。2.方言词语的创新。由于方言区独特的自然环境、历史状况、风俗习惯、土特产以及不同的造词习惯形成了一大批方言词语,例如:雪枝(冰棍)、粄(一种用米粉制成的糕)、粕丸[pak jian](一种肉丸子)、打醮(一种迷信活动)、擂茶(一种饮料)等。3.借用其他方言或外语词语。有些借自粤语,例如:啱(刚刚、合得来)、靓(漂亮、美好)、呖(聪明、能干)等;有些借自英语,例如:恤衫的恤(shirt衬衣)、波珠中的波(ball球),唛(mark商标、标志);有些借自马来语,例如:接吻叫针[ʦim](zim);在外国传入的物品名称上加“番”、“洋”、“红毛”、“荷兰”等,例如:番背(外国)、番片(国外)、番枧(肥皂)、洋遮(伞)、红毛泥(水泥)、荷兰豆(一种扁而薄,连豆荚一齐吃的豆类)等。4.词汇意义的差异。有些词语与普通话同义异形,例如:叫(哭)、面(脸)、热头(太阳)、火蛇(闪电)、心舅(媳妇)等;有些词语与普通话同形异义,例如:古典(故事)、打靶(枪毙);有些词语与普通话词形相同,但意义范围不同,例如:“唇”,普通话指人或某些动物口周围的肌肉,客语还兼指器物的口和边缘,如:锅唇、桌唇;“米”,普通话一般指稻米和去掉壳或皮以后的种子,如:糯米、花生米、高粱米,客语只指稻米,等等;有些词语与普通话词形相同而词义互相交叉,例如:“光”、“亮”、“明”,在客语和普通话中都是同义词,都有相同的用法,如:火光、光芒、亮晶晶、亮相、明亮、明了,但客语用“光”的地方,普通话则往往用“亮”或“明”,如月光(月亮)、灯太光(灯太亮),又如“细”和“小”,“夜”和“晚”,“日”和“天”,“破”和“烂”等词都有词义交叉和用法不同的区别。5.语法意义的差异(即词的语法功能)。客语的一部分词在语法意义上与普通话不同,例如:“鼻”,除作名词鼻涕外,还作动词“闻”、“嗅”;“爱”,除作动词喜爱外,还作助动词“要”;“烧”,除作动词燃烧外,还可作形容词“暖和”和名词“柴火”。6.构词的差异。主要表现在词素次序、重叠式、附加式和单复音词等方面。有些并列式和偏正式合成词的词素次序与普通话不同,例如:紧要(要紧)、闹热(热闹)、牛公(公牛)、人客(客人),等等。在词的重叠方式方面,单音名词、量词可重叠的范围比普通话大,重叠后有“每一”的意思,例如:碗碗(每一碗),枪枪(每一枪),铲铲(每一铲)。客语的单音动词和形容词一般都不能单独重叠,如需重叠,后面一定要加后缀-ê,IPA[-ɛ],如“细细ê”(小小的),ê起弱化作用。但台湾客语的单音形容词可以重叠,重叠后起加强作用,例如:乱乱(蓬乱的)、憨憨(很傻);台湾客语有一些形容词甚至可以用三叠的方式表示最高级,例如:光光光(非常亮),苦苦苦(非常苦),热热热(非常热)。客语有一种比较特殊的“XAA”重叠式,它的构词能力很强,每个中心词后的重叠嵌音均不同,而且一定要加后缀-ê,表示程度加深,例如:红邹邹ê(红艳艳的)、肥肥ê(胖墩墩的)。在附加式方面,客语常用的前缀有“亚”(或“阿”)、“老”,后缀有“ê[ɛ](子)”、“头”、“公”、“嫲”、“牯”、“哥”、“兜”(等),中缀有“晡”,如:亚爸(爸爸)、阿姐(姐姐),老妹(妹妹)、老公(丈夫),遮ê(伞),日晨头、下昼头、石头,鸡公、鸭公、手指公、脚指公、虾公,亚陈、亚娣、亚三、老张、牛牯、羊牯、蛇哥、鹩哥、涯兜(我们)、汝兜(你们)、佢兜(他们),今晡日(今天)、秋晡日(昨天)、夜晡头(晚上)等。在单音词和复音词的比例方面:客家语的单音词比普通话多。普通话有些复音词在客家语是单音词,例如:兴(高兴)、识(认识)、皮(皮肤)、桌(桌子)等。 [38]语法以梅县话为例:一、人称代词的领属格可以通过变韵调和加“嘅”的方法表示,例如:“你的”表示为([ȵa13])或“汝嘅(个)”。二、有特殊的疑问代词,例如:脉个(什么)、脉人(谁)。三、有特殊的名词和量词、动词和量词的配搭关系。例如:条鱼好大。四、双宾语的位置比较灵活:间接宾语既可以放在直接宾语之前,也可以放在直接宾语之后。谓语可以重复,分别加在直接宾语和间接宾语之前。例如:涯分佢一件衫。(我给他一件衣服。)涯分一件衫佢。(我给他一件衣服。)涯将一件衫分佢。(我给他一件衣服。)(注:分在上面例子中念bun1[pun44])五、比较句的格式是甲—比—乙—过—形容词。例如:牛比猪过大(牛比猪大)。六、动词各种体的表示方法:动词前加“正[tsaŋ53]”,表示动作刚开始,如涯正食饭(我刚吃饭)。动词后加“等[tɛn31]”,表示动作正在进行或持续进行,如:涯吃等饭(我正在吃饭),你手ê拿等脉个(你手里拿着什么)。动词后加“ê[ɛ]”(矣)或“过ê([ɛ])”,表示动作已完成,如:涯食矣(我吃过了)。动词后加“忒[tɛt1]”或“讫”,表示过去完成,如:佢一个月就食讫四十斤米(他一个月就吃掉了四十斤米)。动词前加“吂”表示动作未开始,如:涯吂食饭(我还没有吃饭)。动词后加“转”,表示动作回复,如:汝着转汝嘅棉袄去(你再穿回你的棉衣)。动词后加“下子”表示试一试,如:看下子(看一看)、听下子(听一听)。七、通过变调表示近指和远指。例如:['kɛ ɛ](这里) [kɛ 'ɛ](那里)(这里,'表示重音,下同)['kɛ]边(这边) [kɛ]'边(那边)八、处置式只用介词“将”而不用“把”,例如:汝将桌搬转来(你把桌子搬回来),涯将碗打烂ê(我把碗打破了)。九、有些词在句中的词序不同,例如梅县话的范围副词“添”相当于普通话的“再”,但两者在句中的位置不同,前者放在谓语后面或句末,后者放在谓语之前。例如:听一摆音乐添(再听一次音乐),影张像添(再照一张像片)。作副词用的“多”和“少”放在动词的后面,如:拿多丢ê(多拿一点),用少丢ê(少用一些)。梅县话的“倒”相当于普通话“做得到”的“到”,但两者在句中的位置不同,如:学得ê多知识倒(学得到很多知识)。梅县话的“去”和“来”放在宾语之前。例如:涯阿姆去桂林(我母亲到桂林去),阿姐冇来工厂(姐姐没有到工厂来)。有时这类句子的“去……来”要配合使用,如:汝去哪ê来(你上哪儿去了)?十、形容程度深浅的表达方式不同。例如:形容词单用,表示一般程度,形容词重叠,后加“ê[ɛ]”,(受前一音节的影响,ê起同部位的音变),表示程度弱化。如:酸酸nê(酸酸的),形容词前加“[kuat5]”,表示程度强化,相当于“很”。如:[kuat5]酸(很酸);形容词前加“唔知几”、后加“ê[ɛ]”,表示最高程度,相当于“非常”,如:毋知几酸nê(非常酸);形容词前加“忒”表示程度过于,相当于“太”,如:忒酸(太酸)。 [38]古音特征古音系统问题有学者认为客语的纽韵与古代汉语有一定的共同点和一定的对应规律的,譬如说声母,客语无全浊声母[b]、[d]、[g]、[z]、[dz],只有塞擦音[ʦ]、[ʦʰ]、和擦音[s];在三十六字母中属精、清、心声母,无舌上音[ʈ]、[ʈʰ]、[ɖ]、[ɳ],因此客语说“知”为“低”(IPA[ti],客拼(di)),说“知道”为“抵得”[ti tɛt]等等都是属于上古语音。清代音学大师钱大昕《十驾斋养新录》提到的“古无舌头舌上之分”“求之古音,则与端、透、定无异”,这话的意思是说,等韵三十六字母的舌上音“知、彻、澄”在上古音里,都是读“端、透、定”即今人发“zh”、“ch”、“sh”的舌后音声母的字,在上古时有一部分读为舌尖母“d”或“t”的音,客语正符合这个规律。钱氏又说“古无轻唇音”,认为“凡轻唇之音,古读皆为重唇”“凡今人所谓轻唇者,汉魏以前,皆读重唇” [41],这话的意思是说,凡后代发轻唇[f][v]声母的字,在上古音里都读为重唇音或[p]或[m],证之于客语,如说“飞”为“卑”,说“负”为“辈”,说“分”为“奔”,说“粪”为“笨”,说“斧”为“补”,说“无”为“磨”等等,这就是现代客语还保存下来的上古语音。章太炎先生在《国故论衡》中说:“古音有舌尖泥纽,其后支另,则舌上有娘纽,半舌半齿有日纽,于古皆泥纽也。”这话意思是说,今人读“r”声母的字,证之于客语,客人说“汝(ru)”为“你(ngi)IPA[ȵi]”,读“乳(ru)”为“能(nên)IPA[nɛn]”,读“挼(ruo)”为“挪(no)”等等,这些都说明客语没有“日纽”,日纽在古音系统里应属三十六字母的“泥纽”。客语的韵母的保存了一部分古代韵部,如罗云《客方言·自序》所说“今考客音耕清韵婴声诸字,与真韵因字诸字无以别也;清韵之情、贞、成、盈、呈,与真之韵秦、真、臣、仁、陈,无以别也;青韵之轻、屏、萍、平,与真韵之亲音与清同;到臻韵这臻音与精同,就如顾(按:顾炎武)说非三百篇之正音,抑亦秦汉之古音矣。”这段话说明了客语韵母系统与古韵部有不少相同相通之处,所谓“非三百篇之正音,抑亦秦汉之古音”是合乎事实的。客语韵母具有入声韵尾[-p]、[-t]、[-k]和阳声韵尾[-m]、[-n]、[-ŋ]特点,与《广韵》系统相符,但韵尾[-ŋ]在[ɛ]、[i]之后变为[-n],韵尾[-k]在[ɛ]、[i]变为[-t],“痕”(IPA[hɛn])与“真”(IPA[ʦən])各别。 [102]古语词的保留客语保留了大量的古汉语词。著名音学大师章太炎先生对客家语言系统作一过番研究工作,撰述《岭外三州语》附在《新方言》后,选取了六十三条客语词语,用《文》、《尔雅》、《方言》、《礼记》、《毛诗》、《战国策》、《老子》等古代典籍加以印证,说明客语词源与客语所本,自志汉民族一派语言,早已如此。现举几条《岭外三州语》例叙说如下:(1)《方言》说:“浑、肥”皆训盛,郭曰:“们、浑,肥、满也”,《邹阳传》言“壤”子,壤即满也,故今三州谓小子曰满子。按:今客语对最小之子(子女中最幼者)即呼“满子”,最小之女为“满女”。(2)《夏宫》“缮人”注:“缮之言劲也,善也”。善、美同意。三州谓美曰劲,亦谓之产。《广雅》:“净,善也。”亦谓之产,郑公孙侨字子美,亦为产,明美、产同训矣。按:“劲”字客语读[kin]有美丽、漂亮之意;“净”,客语读[ʦiaŋ],一般写作“精”,称美而白净之意,用于指物,如说“瘦肉”为“净肉”(精肉)(注:一般意义下,净字读[ʦʰiaŋ]);产,客语读[ʦan],多指人(孩子)长得漂亮,也可指物(注:一般意义下,产字读[ʦʰan]或[san])。(3)《说文》:“赞,白好也。”则旰切。三州谓人白好曰赞。按:赞,客语读[ʦan],很好的意思,对事物表示赞许,常说“异女赞”、“奇女赞”(蕉岭)。(4)《说文》:“桄,充也”古旷切。《乐记》“号以立横,横以立武”《注》:“横,充也。谓气作充满也。”《释文》:“横,古旷切。”桄、横同字。三州谓廓大充满为桄,转入庚部。按“桄、横同字”,但今客语音读不同;从反切来看,古音是应读“桄”为[kuaŋ],但今客语中读“横”为[vaŋ],失去中古的牙音(舌根音)。今客语说袋子里装东西装得满满的为“桄桄鼓鼓”[kuaŋ kuaŋ ku ku]。章氏《岭外三州语》,可以证明客语形成的历史的悠久性,自诗书始,既具先民语言,然经时代的发展和先祖居地的变迁,与当今客语不完全吻合,这很符合语言发展的演变规律,所以客语的形成应该是与中华汉民共同语言并行而不悖。(5)客语中还大量保留了“也”的后缀习惯,例如:1、汝在哪也?--客拼:ngi2 coi1 nai4 ya1?2、汝又在嗰做物嘅也?--释义:你又在干什么啊(带点不耐烦)?3、莫(毋好)恁也,好无?--释义:别这样了,好不?4、快滴也,无日夜恁拖拖拉拉。--释义:快点啊,别总是这样拖拖拉拉。5、亻厓仰(哪样)知也?--释义:我怎么知道呢?此点更完好的体现了客语对古汉语的保留。 [102]古音的继承与音变客语为语言正宗的支派,故客语仍保存大量古代汉语特征,或有所演变。如《诗经》第一人称“卬”字,与客语第一人称口语“亻厓”的本源书面语“我(吾)”是同源字。因为客语“亻厓”的读音纽韵归类属顽母[ŋ]、拜韵[ai],正好与《中原音韵》阳平声疑母[ŋ]、来韵[ai]相吻合。但“亻厓”的口语为[ŋa],开口呼,阳平声。“我”的客语读音属顽母[ŋ],在《广韵》系统里属牙音疑母[ŋ],韵部为上声第十二歌[ɔ],上古音属侯部[ɔ],因此,“我”的读音为[ŋɔ],正合乎现代客语的读音。但日常口语不说[ŋɔ],而是说[ŋa],作物主代词用,如说“我的书”[ŋa kɛ su]这里的,上古音属鱼部,《广韵》属麻韵《中原音韵》“家、麻”合韵,汪荣宝《论歌戈虞模古读》说:“唐宋以上,凡歌戈韵之字,皆读[a]音,不读[ɔ]音;魏晋以上,凡鱼虞模之字亦皆读[a]音,不读[u]音或[y]音也”“吾”字虽然在现代客语中不能归韵,但事实上是“我”字口语的另一种书写形式,如上述“吾”上古为鱼部,实际读音为[ŋ],“我”在段氏古音十七部,“吾”在十六部,合音最接近。可见,现今客语书面语中的“我”和“吾”在上古音里均应为[ŋa]。所以客语“亻厓”、“我”、“吾”三字是同一音义,分别为口语、书面语和物主义代词的三种不同书写形式和读音。而客语“我(吾)”([ŋa])是《诗·邶风》“人涉卬否”发生韵尾变化的结果,即“我(吾)”([ŋa])(阴声)带上鼻音韵尾则为“卬”([ŋaŋ])(阳声),失去鼻音韵尾则为“我(吾)”([ŋa]),这就是客语保存下来的古音。又如“端”字,在古音系统里属端母[t],上古属元部[an]。客语“端”属癫母[t](不送气),韵部为还韵[an],合口呼[-u-]。可见“端”客音与音相一致。“端”即《诗经》中的“掇”字。《诗·周南·苤莒》:“薄言掇之”;掇“音[tuan],《广雅》:“掇,取也。”,“取”统言之为“拿”,“掇”[tuat]、“端”[tuan]为“阴阳对转”,“掇”即“端”。现今梅州地区客语凡“拿”指用“两手捧着”义常说“端”,如“端菜”、“端饭”、“端前来”等等,这又证明了现代客语中保存了上古的语音语义。语法上的继承与发展客语的构词特点与古汉语有相通之处,继承和发展了古代汉语。(1)同义复词在古代汉语里早已出现,也不乏其例,据王念孙《读书杂志·史纪第四》“数让”条载:“《广韵》曰:`数,让、责也,数让边文,犹诛让连文,古人自有复语耳。”所说“连文”“复语”是同义词连用,即是同义复词,古已有之。客语中,同义复词的继承应用,也是比比皆是,如说“雨笃湿”(即“雨湿衣”),其实“笃”就是“湿”,“湿”也是“笃”,这是客语中保存下为的上古语音与构词特点,因“湿”是轻唇,“笃”是重唇 [41],客语读“湿”在古音系统里则为“笃”,由此变可见古今客语演变之一斑。现代客语继承了古汉语同义词复全使用的规律,并保存在口语里;又如客语有“行嫁”一词,事实上“行”就是“嫁”,“嫁”也是“行”,是同义复词,这在古汉语中也能得到证明。《仪礼·丧服》郑玄注:“凡女行于大夫以上曰嫁,行于士人曰适人,”《高唐赋》:“赤帝女瑶姬,未行而亡。”这些句子中的“行”字都是“嫁”。现代客语中,说嫁出之人到男家说成是“行嫁”,正是继承了古代汉语这种说法特点同义复合的构词方式。(2)动词重叠的构词方式,古汉语与客语无异中《古诗十九首》“行行重行行,与君生别离”句中“行行”是动词的重叠。表示事物的状态。客语中如说“目冒冒(客音[mau])”,“眼瞠瞠(客音[taŋ])”、“眼金金(客音[kim])”、“头眈眈(客音[tam])”等等构方词式,非常丰富。现状播报编辑危机的产生有资料显示,客语被认为是地球上衰落较快的语言之一 [42]。中国大陆客语现时情况不乐观,由于各地区文化经济交流的增加,人们广泛使用普通话,传统客家地区一般也不使用客语授课,年轻一代自小接受普通话教育。同时,由于电视媒体的普及,客语又极少用于新闻传媒和大众娱乐。到21世纪初,年轻一代客家人已经很少使用客语。以口头方式流传的传统的客家童谣现时已经极少人能完整诵唱。随着经济全球化,客家人与其他族群交流越来越密切,客语在海外客家社区的传播与传承也出现了危机 [43]。传承保护台湾20世纪晚期,台湾居民逐渐意识到保护母语的重要性,客家人也不例外。“政府”(台湾当局)成立了专门的机构行政院客家委员会,在学校推行台湾客语教学,同时设立了客家电视台(于2003年设立)及客家广播电台、举办客语能力认证,并立法规定火车、捷运等大众运输工具需提供客家语播音服务 [44]。2010年,台“立法院”通过了《客家基本法》,本法第十一条规定:“政府应推动公事语言制度,落实客语无障碍环境 [44]。” 自此客语从法律上正式获取台湾地区的官方语言地位 [15]。大陆大陆则相对较晚。21世纪初开始,大陆的客家民众对自身所讲的话有了一定的母语意识,保护母语的意识开始觉醒。客家民众开始争取公共资源的客语生存空间。大陆客属地区电视台客语节目从无到有,逐渐增多,如梅州电视台客家公共频道,惠州电视台《客家》节目 [45],贺州电视台《客家》节目,龙岩电视台《客家风》节目 [46],河源电视台《民生一线》等。但1997年9月1日起实施的中国的《广播电视管理条例》明确规定:广播电台、电视台应当推广全国通用的普通话 [47]。条例虽未禁止方言节目,但是广播电台和电视台的方言节目却大受约束。广电总局多次下达文件要求限制方言节目(粤语等少量方言除外) [48-51]。在这种背景之下,大陆广播电台、电视台的客语节目并不能获得广泛的生存空间。2013年9月左右,在微博、百度贴吧等场所,包括英德本地人在内的客家人要求英德电视台、电台开设客语节目,引起热议 [52-56]。而在客家人聚居地区,交通工具报站语言也极少使用客语(除了赣州等少数地区公交的部分路线),广大百姓则有开通客家语报站服务的要求 [57-58]。深圳地铁选用了普通话、粤语和英语报站,而没有选择客语、围头话等老深圳话,该做法引起很大争议 [59];●国际组织1978年9月29日至10月2日,第四届世界客属恳亲大会决定:“为保持客属团体传统固有语言口音,今后凡属客属人士集会,均采用客语发言。” [60]流行文化的崛起以客家语为载体的流行音乐、微电影随着客家人保护母语意识的提高,已有所发展。由于台湾地区在保护客语方面最为用心,以客语流行音乐为代表的客语流行文化,也以台湾最为显著。台湾金曲奖设有针对客语流行音乐的奖项,鼓励和肯定客语流行文化。2014年,客语流行音乐进入华语金曲榜,对客语音乐的发展起到了推动作用。客家童谣的传承陈善宝传播客家童谣陈善宝老师致力于客家少儿人才培养,创作大量新客家童谣《排排坐唱山歌》《月光光秀才郎》《新年快乐》《月光照莲塘》《好妈妈》等,并在各大客属地区广为传唱,为传承客家文化,小朋友学习客家话起到了非常好的效果,近年来被深圳大学附属教育集团实验小学、江门市台山赤溪中心学校等聘为客家童谣、山歌指导专家,为推动客家童谣、客家山歌进校园发展得到了良好的推进 [98];语言关系播报编辑与古汉语客语继承了较多古汉语的特性,如完整的入声韵尾[-p]、[-t]、[-k]。一般认为,客语和后期中古汉语(唐宋时期)之间的承袭关系较为明显。用客语朗诵中古汉语作品,如唐诗、宋词,韵律方面比官话、普通话要吻合得多。粤语也保留有中古汉语的入声IPA[-p]、[-t]、[-k]。比较起来,则是客语比粤语更趋古老、更接近中古汉语。试以声母为例,疑母为IPA[ŋ-]即(ng-)的字在官话完全消失,客语保留了疑母字,最明显例子是“鱼”,无论普通话或粤语都丢失疑母[ŋ-]而读(yu)(IPA[jy]),但是客语仍然读[ŋi](或标记为[ȵi])。在粤语则因为不分疑母和喻母、难以判断是否古音。又如非母[f-]在唐末之前并未出现,即所谓“古无轻唇音”,客语大部分有[f-]音,为数甚多。个别例外如“饭”,无论粤语或普通话同读[fan],但客语则读[pʰan],可见客语仍然保留了少量“古无轻唇音”的状态,芳母[pʰ-]仍极少分化出非母[f-]。进一步比较——“吠”字:客语[pʰui]、[pʰou],日本吴音[bai],日本汉音[hai],闽南语的潮州话[pui],闽东语的福州话[pui]、[hie],吴语的温州话及上海话为[vi],粤语广州话[fai],北京话、南京话及兰州话[fei]。“肥”字:客语[pʰui]、[pʰi],日本吴音[bi],日本汉音[hi],潮州话及福州话[pui],上海话文读[vi],白读[bi],广州话[fei],北京话、南京话及兰州话[fei]。 [61]与兄弟语言由于客语主要分布在中国南方地区,因此与兄弟语言之间有着较多的相互影响。在音韵方面,赣语与客语是最为接近的。一般认为,在(古代)客语的形成和发展中,客、赣两者有着发生学的关系。这就导致现代客语和现代赣语在发音特点上有较大的接近。在词汇方面,闽语在底层词汇上和客语接近(血缘关系),如:朘、膣屄、汝、毋等。粤语、赣语也与客语有大量同源词。此外,由于客家地区与粤语区、官话区等接壤,客语与这些方言在词汇上有不少的共通之处。以下各地区方言相似度表: [62]北京(%)济南(%)西安(%)汉口(%)成都(%)扬州(%)太原60.860.761.458.261.663.1苏州49.951.154.854.954.560.8温州39.442.844.142.244.140.7长沙60.955.659.367.66652.9双峰4948.148.85350.645.9南昌58.249.853.360.261.854.3厦门4843.947.150.747.745.9潮州44.341.546.546.849.947.5梅县52.846.54756.257.250.2广州47.545.445.54745.446.7方言播报编辑语音代表语言学家一般把梅县话作为客语的典型代表 [7],梅州电视台 [63]、梅县广播电视台 [64-65]、梅州电台 [66]、中国国际广播电台(客家之声) [67]、中央人民广播电台(神州之声、中华之声、香港之声) [68-70]、中央广播电视总台粤港澳大湾区之声 [71-72]、海峡之声 [73-74]以及3CW澳大利亚中文广播电台 [75]的客语节目,通常采用它播音,并设有中国国际广播电台梅州节目制作室和中央人民广播电台梅州编辑部等节目制作机构 [76-77]。在台湾则以四县话(即四县腔)为典型代表。假如以梅县话为参考对象,客语内部存在与之较相似的口音,也存在与之差异较大的口音。粗略来算,包括梅县话、惠阳话、四县话等在内的75%的客语可以共通(即相似度较大)。这75%的客语也称为主流客语。主流客语是指粤台片口音及由粤台片发展而来的其他客语分支(如铜鼓片客语、宁龙片南片、原汀州片南片、四川土广东话、粤西-桂南涯话等);而古汀州北部口音(原汀州片北片)、赣南老客话(于桂片)、水源音等则因与粤台片有较大差异,不在“主流客语”之中(但主流客语所拥有的语言学规律,这些客语通常也拥有)。易忽视有些地方的客语以前并不被自称或他称“客家话”。举例:粤西-桂南一带客语一般称为涯话 [78-80]、新民话 [81],在广西有些地方还称为“麼个话” [82];东江地区的水源音,虽冠以“本地话”称谓(在梅州、河源、惠州、深圳、韶关等地,客语也是当地的本地话),但是从学界主流观点来看也属于客语 [83-87];川渝一带,有称“土广东话”的,此外在湘、云、贵、陕、浙等地的客语亦然,这些客语方言有些因为被其他语言包围,曾一度被学者忽视,过去相关调查较少 [19] [88]。拼音与文字系统播报编辑综述客语通用词典封面 [40]客语过去一直都使用汉字来书写。19世纪中期,基督教教士为了方便传教,创立了多种客语的拉丁拼音字母。这些拼音字母,大都依照每个地方的乡音来设计,所以,变成了不同地方的客家语的写法都不同。2000年,世界名著《小王子》从英文转译成客语(使用通用拼音)出版。除了以上讲述的汉字、教会罗马字及通用拼音方案以外,其他机构亦有自己的客语拼音方案,如台湾语文学会就有台湾语言音标方案:客音标方案、台湾客语母语教学使用到的台湾客语拼音方案,大陆地区有广东省教育部门推出的客语拼音方案。 [96]拼音方案客语拼音方案(简称客拼):客语拼音是广东省教育部门于1960年9月公布的广东拼音方案之一 [96],以广东省梅州梅城口音为标准,以拉丁字母拼写语音,以右上方标数字表示声调。台湾客语拼音方案与此较为接近,仅对于声调的标注法及部分字符不一样。字母拼音采用拉丁字母,其中r、w不用来拼写梅县话。ê 是字母 e 的变体,用以代表 [ɛ] 。声母声母总数为19个。不以辅音为首的音节,称为零声母。列表如下:b [p] 波p [pʰ] 婆m [m] 摸f [f] 火v [v] 窝d [t] 多t [tʰ] 拖n [n] 挪l [l] 罗g [k] 哥k [kʰ] 科ng [ŋ] 我h [h] 河j [ʦi-] 挤q [ʦʰi-] 妻x [si-] 西z [ʦ] 资c [ʦʰ] 雌s [s] 思注:资 zi1、雌 ci1、思 si1等字的韵母[ɿ]用i表示;[ʦi-]、[ʦʰi-]、[si-]不是单独写成j、q、x,而是写成ji-、qi-、xi-,即与普通话类似,j、q、x三个声母与i相连才存在;[ȵ]与[ŋ]音位相差不多,统一标为ng。韵母i [ɪ] 资i [i] 衣u [u] 姑a [a] 阿ia [ia] 也ua [ua] 挂o [ɔ] 哦io [iɔ] 哟uo [uɔ] 过ê [ɛ] 这iê [iɛ] (撒)uê [uɛ] 秽ai [ai] 挨iai [iai] 椰uai [uai] 怪oi [ɔi] 哀au [au] 凹*iau [iau] 腰êu [ɛu] 欧iu [iu] 有iui [iui] 锐ui [ui] 贵am [am] 庵iam [iam] 淹êm [ɛm] 砧em [əm] 针im [im] 阴an [an] 班ian [ian] 烟uan [uan] 关on [ɔn] 安ion [iɔn] 阮uon [uɔn] 管ên [ɛn] 恩iên [iɛn] 边uên [uɛn] 耿en [ən] 真in [in] 因iun [iun] 允un [un] 敦ang [aŋ] 冷iang [iaŋ] 影uang [uaŋ] 矿ong [ɔŋ] 江iong [iɔŋ] 央uong [uɔŋ] 光iung [iuŋ] 雍ung [uŋ] 工ab [ap] 鸭iab [iap] 叶êb [ɛp] 粒eb [əp] 汁ib [ip] 邑ad [at] 八iad [iat] 乙uad [uat] 刮od [ɔt] 遏êd [ɛt] 北iêd [iɛt] 鳖uêd [uɛt] 国ed [ət] 质id [it] 一iud [iut] 郁ud [ut] 骨ag [ak] 扼iag [iak] 锡uag [uak]□og [ɔk] 恶iog [iɔk] 约uog [uɔk] 郭iug [iuk] 育ug [uk] 督m [m] 唔n [n] 五注:i 行的韵母,前面没有声母的时候,写成 yi、ya、yo、yê、yai、yau、yu、yui、yam、yim、yan、yin、yun、yang、yong、yung、yab、yib、yad、yid、yud、yag、yog、yug;为方便对照,入声字标音的韵尾部可保留IPA[-p][-t][-k]尾部样式,相应地写为-p -t -k样式,而不写成-b -d -g样式。*凹发音应该为ngiab5[ȵap1],此处似乎借用了普通话的发音。声调调类阴平阳平上声去声阴入阳入调号123456调值4411315225拼音fu1fu2 *fu3fu4fug5fug6例字夫扶府富福服*扶的发音还有pu2[pʰu44]。改进意见由于上述客语拼音方案仅以梅县话为基准,在声母上不包括有卷舌的客语方言(如zh、ch、sh、r,类似普通话)及粤西-桂南客语(涯话)常见的边擦音[ɬ] [79](可用sl表示),在韵母方面不考虑部分客语的撮口呼[y](可用普通话的ü表示),在声调上没有兼顾五调、七调等非六调客语,故该方案还不能完全在客语内部完全通用。一个可行的办法是根据现行方案,按照相同的规则,适当增加音素,如(zh、ch、sh、r、sl、ü等),声调调值各地不完全一致,故而无法统一,但是可以按以下建议统一调号:调类阴平阳平阴上阳上阴去阳去阴入阳入调号12345678说明:对于主流客语(六调)来说,上声去声不分阴阳,上声用3表示,去声用5表示,4和6空出;对于水源音、海陆腔等客语(七调)来说,只有上声不分阴阳,上声用3表示,4不用;对于长汀话等汀北片客语(五调),上声不分阴阳,上声用3表示,而4不用,没有入声,7、8也不用。采用上述改进意见后,客拼就达到了最大程度的兼容,满足除梅县话外更多客语分支的要求,而不需要再独立修订方案。新手上路成长任务编辑入门编辑规则本人编辑我有疑问内容质疑在线客服官方贴吧意见反馈投诉建议举报不良信息未通过词条申诉投诉侵权信息封禁查询与解封©2024 Baidu 使用百度前必读 | 百科协议 | 隐私政策 | 百度百科合作平台 | 京ICP证030173号 京公网安备110000020000

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Also known as: Hokchia language, Kejia language

Written and fact-checked by

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Encyclopaedia Britannica's editors oversee subject areas in which they have extensive knowledge, whether from years of experience gained by working on that content or via study for an advanced degree. They write new content and verify and edit content received from contributors.

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Article History

Table of Contents

Hakka language, Chinese language spoken by considerably fewer than the estimated 80 million Hakka people living mainly in eastern and northern Guangdong province but also in Fujian, Jiangxi, Guangxi, Hunan, and Sichuan provinces. Hakka is also spoken by perhaps 7 million immigrants in widely scattered areas, notably Thailand, Malaysia, and Indonesia. The best-known dialect is the Hakka of Mei county (now in Meizhou), in Guangdong, which has the same initial and final consonants and the same syllabic nasal sounds (nasals that function as vowels) as standard Cantonese but has a vowel system resembling that of Modern Standard Chinese. Hakka, like Cantonese, has six tones to distinguish meaning between words or word elements with the same series of consonants and vowels. Hakka also has many similarities with the Gan language, and, the two languages are sometimes classified as a single subgroup, Gan-Hakka languages. Both have borrowed many words from Cantonese.

This article was most recently revised and updated by Kathleen Kuiper.

Hakka People: An Intriguing Ethnicity Worth Discovering

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About UsCartCheckoutHomeMy accountPortfoliopost listPosts pagePrivacy PolicyShopShopWP CollectionsShopWP ProductsSON OF CHINAHakka People: An Intriguing Ethnicity Worth Discovering3 Comments

/ By yelang

/ March 26, 20221

sharesShareTweet PinThe Hakka, who are also referred to as Hakka Chinese or the Hakka Han, is a subgroup of the Han Chinese. They have a reputation as the ‘Jews of China’ because they were largely isolated and developed their foods, customs, and language, as well as going through multiple discrimination events and being forced to migrate to different regions repeatedly throughout their history.They are an interesting group of people, yet not much is known about them or their history. In this article, we look at some facts about them and why they have a separate identity from other Han groups in China, as well as their relations with other Chinese ethnicities.Contents hide1

Who are the Hakka Chinese?2

Hakka history3

The origin of the Hakka4

The unique cultural characteristics of the Hakka people5

What is the Hakka language?6

Hakka food6.1

Unique cooking techniques used by Hakka people7

ConclusionWho are the Hakka Chinese?The Hakka Chinese are a subgroup of the Han Chinese whose Chinese characters translate to ‘guest families’, and their ancestral homelands are mainly in the provincial regions of the island of Taiwan, Guizhou, Guangdong, Hunan, Hainan, Zhejiang, Fujian, Sichuan, Guangxi, and Jiangxi.They are unique from other Han Chinese subgroups because they are not named after geographical places, such as cities, counties, or provinces within China. In terms of modern-day Hakka people, they speak the Hakka language, and you can identify them through different degrees of Hakka ancestry or full ancestry.Hakka historyIt is generally accepted that the Hakka origins are in the northern Chinese provinces, specifically Hubei and Henan. There have been genetic studies carried out on Hakka people, and results have shown they are descendants of the Northern Han Chinese people. Their settlement in southern China was due to migrations, and from there they spread out to the rest of the world.They are unique due to their global spread – they are among the most prominent Chinese diaspora communities, numbering between 80 and 120 million people. They have extensive influence on the history of modern China as well as overseas Chinese histories, such as producing numerous military officials and government leaders. In 1984, for instance, Hakka people comprised more than 50% of the Standing Committee of the CCP (Chinese Communist Party) Politburo.Hakka people’s migration from the north to the south of China happened during a time when earlier subgroups of Han Chinese already formed distinct languages and cultural identities from them. This is similar to what happened with the Chuanqing and Tunbao people, who are also Han Chinese subgroups that migrated to Southwest China from Eastern or Central China, and maintained unique ancestral customs that made them different from other Chinese people.The origin of the HakkaThere was no specific group of people known as the Hakka – instead, it was a term generally used to refer to migrants. Their origins are unknown, but there are various theories about it coming from historians, linguists, and anthropologists:Their language has traits of the proto-Hmong-Mien language and Old ChineseIn terms of genetics, they are mainly descended from a mix of local non-Han Hmong-Mien ethnic groups like the Yao, She, and Miao people and Ancient Han Chinese.They are Han Chinese who originate from the Central plains in China (these are present-day Henan and Shanxi provinces)The majority of Hakka people are southern Han Chinese mixed with some Northern peopleHakka people are Han Chinese people from the Central Plains, mixed with some portions of people from the southSome of these theories are controversial today, with scholars only accepting that the modern Hakka language shows traits of proto-Hmong-Mien and Old Chinese languages, as well as the genetic makeup of Hakka people being the hybrid of non-Han Hmong-Mien people and Ancient Han Chinese.The homeland of the current Hakka people is believed to be in Northern China, and they began migrating to the south several times since the Qin dynasty ruled (between 221 and 206 BC). This was due to invasions, upheavals, and social unrest that forced them to migrate. Other migrations happened at the end of the Tang Dynasty and the Northern Song dynasty in the 1120s.The 1120s migration occurred when the Jurchen people, a group of nomads from the north, captured Bianliang (the capital of the Northern Song dynasty) during the Jin-Song wars.The Hakka migration routes are unclear after this, but history records that they happened during the 14th Century again after the Yuan dynasty was overthrown by the Ming dynasty. In the 16th Century, Hakka people migrated again to hilly areas for lead and zinc mining, as well as the coastal regions to farm cash crops in response to an economic boom. However, many of their ventures failed due to an economic downturn, forcing many of them to begin pillaging.They were forced to evacuate the coastal plains during the reign of the Qing dynasty’s Kangxi Emperor (between 1661 and 1722) due to an imperial edict, and this lasted almost a decade. This was because the remaining members of the Ming court fled to Taiwan, and posed a danger to the Kangxi Emperor. After the threat was gone, the Emperor allowed the Hakka to resettle into the coastal regions by providing them with money, as well as registering newcomers as ‘Guest Households’.During the 1600s when it was illegal to leave China, many Hakka people also emigrated to Taiwan from the southern China coast as they were escaping poor soil, oppression, and overpopulation – especially those living in the rugged hilly regions of northeast Guangdong.Since they were outnumbered, they formed tight-knit communities, especially in two areas – the southern Taiwanese areas of Pingtung County and Kaohsiung County, and the northwest areas of Miaoli county, Hsinchu county, and Taoyuan City.The unique cultural characteristics of the Hakka peoplehakka tulouIn many ways, the Hakka cultural identity is not as different from their Han subgroup relatives, but distinct differences still exist. These include:Their intense devotion to their community, clan, and family. This is due to their unfortunate history of continually being ostracized and outnumbered by other groups they encountered.Their business acumen and frugality, are due to their forced migrations. Settling in stubborn land and harsh conditions forced them to develop strong business ideas, which led to a reputation of dealing with money issues.Unlike most women of the time, Hakka women’s feet were unbound. This was because their help was essential to fighting for food in the fields, and they needed to escape as quickly as possible in case of attacks.They emphasized the importance of education due to being discriminated against and shut out of ‘flatland’ economic activities. This also led to their prominence in imperial circles, as this protected them from harassment from other people. They also set aside money and community resources to educate the brightest and most promising members of their community, usually male, although basic literacy for both men and women was common.What is the Hakka language?The Hakka language is a variant of the Sinitic (Chinese) languages and spoken by Hakka people in Taiwan, mainland China, and diaspora communities in Southeast Asia, East Asia, and around the world.Since its usage is in scattered regions and is limited to where populations of Hakka people live, it has developed numerous dialects depending on where the speakers are based. These varieties include those from Indonesia, Malaysia, Singapore, Taiwan, Guizhou, Hunan, Guangdong, Jiangxi, Sichuan, Fujian, Hainan, and Guangxi.Hakka is entirely distinct from other Sinitic languages and is not mutually intelligible with them – including Mandarin, Yue, Southern Min, and Wu. Its closest relation is with Gan, and linguists sometimes group Gan and Hakka as different varieties of the same language.Taiwan is a major center for the study of the Hakka language today, although there are differences between the dialects of Mainland China and Taiwanese Hakka. According to the Mainland Chinese Government, they consider the Moiyen (Meixian) dialect that is based in northeast Guangdong as the ‘standard’ Hakka dialect.As a language, Hakka is more conservative than other Sinitic languages, with some of its features being closer to Middle Chinese. It has several archaic features that disappeared from modern Mandarin, such as the addition of final consonants -k, -t, and -p, similar to the Cantonese language and other southern China languages. The language also has influences from other languages due to Hakka migrations, with common vocabulary present in She, Min, and Hakka languages.Some Hakka dialects are not mutually intelligible, although they belong to the same language group. The tones also vary, with most Hakka dialects having 6 tones. Some dialects also lack checked tones, like the western Fujian dialect Changting. Other dialects retain earlier tonal systems, such as Lufeng and Haifeng in southeast Guangdong province.In Taiwan, there are two Hakka variants: Hailu, which is based in Lufeng and Haifeng counties, and Sixian which originates in Jiaying Prefecture. In general, the Hakka dialects are agreed as:TongguYuguiNing-LongTingzhouYuebei (based in Northern Guangdong)HuizhouYuezhong (based in Central Guangdong)Yue-Tai (comprised of Meizhou, Raoping, Meixian, and Wuhua)Hakka foodhakka cuisineIn terms of ingredients, Hakka foods use similar ingredients to those in the Han-majority areas, which is proof of the strong ties to Han culture. However, there are unique points in flavoring methods and cooking techniques, making their food a testament to their survival skills in harsh areas and adaptation to environmental changes.The unique traits of Hakka cuisine worth noting are:Emphasis on mountain delicacies instead of seafood. For most of their history, Hakka people lived in mountainous regions, so it was more natural to consume mountain delicacies instead of fish and seafood.There is little regard for food presentation and instead focuses on the ingredients. Most Hakka dishes do not consider the food’s presentation, which shows their practical nature and shunning of showmanship.Instead of adding flavorings, their food emphasizes the original taste. The dishes are uncomplicated, which leads some people to believe this is how they showed individual taste. However, many researchers believe that the lack of flavors was a result of Hakka people living in isolated mountainous areas, so they were away from the cuisine influences of people living near the sea.Their dishes are high in protein and calorie content, as they needed to keep up their physical strength during their migration periods. This meant that the dishes retained their original taste, but were quite salty to add flavor.Rice cakes are made from glutinous rice instead of the japonica or indica rice of mainland China. This resulted in very filling foods that gave a sense of fullness, and these cakes were stuffed with meat, shallots, and dried radish in large portions.Tea culture is dominant, especially pestle tea and green tea.Unique cooking techniques used by Hakka peopleNiang – this translates to ‘stuffing’ in English. As their food needed to be dense and filling, they created the stuffing of vegetables and pork into alternative food materials. Some of their most famous stuffed dishes include stuffed tofu and stuffed bitter gourd.Ban – This means ‘mixing with rice’, and is a cooking technique of their staple meals, which they refer to as ‘Ban’. The dish is made from tapioca flour, glutinous rice powder, or rice flour, and mixed with vegetables to create Ban food. There are more than 200 varieties of Ban food, with the most common types including stuffed ban, fried Chinese bulbous onion ban, and wormwood ban.Dry – During the migration of the Hakka people, their vegetables and meat tended to rot, so they preserved them by drying them under sunlight. They have eight famous dry foods in their cuisine – dry bamboo shoots, dry meat, dry sweet potato, dry pig gall, dry carrot, dry bean curd, dry field mouse, and dry vegetables.Pickling – Hakka foods emphasize pickled dishes, as they are needed to promote preservation during travel. This also leads to their saltier taste, compared to other cuisines in the country. Some classic ingredients originated from this technique, such as sour pickled cabbage, soy-preserved radish, sour bacon, soybean paste, and fermented mustard.Additionally, they use other techniques such as braising, roasting, and stewing, which retain the nutritional value of their food.ConclusionThe Hakka people have a difficult history due to oppression and frequent migrations, but these events led them to what they are today – an innovative culture that makes them distinct from their Han Chinese cousins and other Chinese people.Post navigation← Previous PostNext Post →3 thoughts on “Hakka People: An Intriguing Ethnicity Worth Discovering”Paul YapApril 16, 2023 at 11:22 pmI am a Moyen Hak. I was born in Medan, came to the USA for college, then decided to remain in the USA due to oppressions in my country of birth. My Dad was born in Singkawang, my Mom was born in Muntok, Bangka. At home, we spoke Hak Fa. Among friends, I spoke Hokkien.Replyyelang April 17, 2023 at 1:50 amancient chinese languageReplyPingback: MYTHOLOGIES OF THE HAKKA TRIBE – World MythologyLeave a Comment Cancel ReplyYour email address will not be published. Required fields are marked *Type here..Name*Email*Website Save my name, email, and website in this browser for the next time I comment.

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2.1Hakka walled village

2.2Hakka earthen building

2.3Horn House

3Arts

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3.1Hakka hill song

3.2Hakka opera

3.3Hakkapop

4Cuisine

5Martial arts

6Clothing

7Religion

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7.1Hakka Taoism

8Hakka spirit

9Hakka sport culture in Taiwan

10See also

11References

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Hakka culture

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Ethnic cultureHakka people are widely remembered for building walled villages to defend themselves during Punti-Hakka Clan Wars.[dubious – discuss]

Hakka culture (Chinese: 客家文化) refers to the culture created by Hakka people, a Han Chinese subgroup, across Asia and Americas. It encompasses the shared language, various art forms, food culture, folklore, and traditional customs. Hakka culture stemmed from the culture of Ancient Han Chinese, who migrated from China's central plain to what is modern day's Southern China during the 6th to 13th century, and intermixed with local non-Han Hmong–Mien speaking ethnic groups such as the Yao people, the She people, and the Miao people.[1] It has also been influenced by the cultures of surrounding Han Chinese groups, such as the Cantonese and the Hoklo. Having historically lived in the mountains of Southern China and being minority groups in many of the surrounding Chinese provinces, the Hakka have developed a culture characterized by reservedness, stability, and frugality.[2][3]

Wikimedia Commons has media related to Hakka culture.

Language[edit]

Main article: Hakka Chinese

Architecture[edit]

Hakka walled village[edit]

Main article: Hakka walled village

Hakka earthen building[edit]

Main article: Fujian Tulou

Horn House[edit]

Main article: Horn House

Arts[edit]

Hakka hill song[edit]

Main article: Hakka hill song

Hakka opera[edit]

Main article: Hakka opera

Hakkapop[edit]

Hakkapop is a genre of Hakka pop music made primarily in Taiwan, China, Indonesia and Malaysia.

Cuisine[edit]

Hakka salted chicken.

Main article: Hakka cuisine

Traditionally engaging in large amount of physical labor, Hakka people favor salty food and marinated vegetables that enable them to maintain their stamina.

Martial arts[edit]

The Hakka community is a source for a variety of martial arts including Southern Praying Mantis, Bak Mei and Southern Dragon Kung Fu.

Clothing[edit]

Shanku - coat and trousers worn by both Hakka men and women; the preferred colour is usually black and blue.[4] Hakka people in Taiwai usually wear coats, trousers, and skirts.[4]

Liangmao - a traditional Hakka hat worn by Hakka people.[5]

Footbinding - Historically, Hakka women did not bind their feet when the practice was commonplace in China.[6]

Religion[edit]

Typical traditional hillside tombs. Hukeng Town, Yongding County, Fujian.

See also: Religion in China

The religious practices of Hakka people are largely similar to those of other Han Chinese. Ancestor veneration is the primary form of religious expression.[7] One distinctively Hakka religious practice involves the worship of dragon deities.[8]

Hakka Taoism[edit]

Main articles: Three Great Emperor-Officials, Tudigong, and Lords of the Three Mountains

Hakka spirit[edit]

Hakka spirit refers to the Hakka people's spirit of endurance, diligence, and bravery in exploring new lands.[9]

Hakka sport culture in Taiwan[edit]

In Taiwan, the first Hakka community came from China Meizhou of Guangdong province, Chaozhou, Huizhou. They remain their living habits and plain life style.[10] The most characterized area is Liudui which is located in Kaohsiung and Pingtung. Hundreds of years ago, Liudui stood for six militia units of Hakka defense, which are Qiandui, Houdui, Zuodui, Youdui, Zhongdui and Hsianfengdui, respectively. Therefore, it represents to the Hakka communities in Pingtung and Kaohsiung. During the Qing Dynasty, the people in Liudui pushed down by the government. In order to strengthen their solidarity and protect their home, the people trained for defense. Gradually, the Liudui Hakka martial art become a local sport as the Japanese Government ruled Taiwan. With a great effort and support of local people, in 1948, the first Liudui Sports Game was held in Zhutian, Pingtung.[11] However, it was forced to barricade for eighteen years by the government when Taiwan was under the martial law generation. Fortunately, in 1966, the Liudui Sports Game back in action.[11] This event is annually held by the local government, and it has a strong connection with the Hakka culture. Since then, it has been a firm tradition event in Taiwan. The Liudui Sports Game is also known as Olympics of Dawu Mountain.[12] This sport game originated from the early martial. It is held by the Liudui immigrants. Liudui Sports Game is the biggest and the most unique Hakka contest in the Southern Taiwan, and it is the only Hakka sports event in the country. The purpose of the Liudui Sports Game is not only to commemorate the brave early immigrants but also to let the Hakka tradition pass down for years.[11] Moreover, this game encourages people to do more exercise because exercising is good for people in both physical and mental part. It is also a perfect time to gather people together. The Liudui Sports Game is popular among the athletes in Taiwan. Many famous athletes and sports figures have participated in this game such as Tseng Tsai-hua, who competed at the 1976 Summer Olympics in Montreal.[11] Furthermore, it is often viewed as one of the cradles for Taiwan’s athletes. Recently, the Liudui Sports Game has become a Hakka festival. Since it is not only an athletic activity but also a festival that people can learn about the Hakka culture such as history, art, and customs. People said that the Liudui Sports Game has carried on tradition Hakka culture, and truly demonstrated the Hakka spirit.[13] Before the sports competitions begin, there are series of activities which are included in this festival. For instance, it will hold passing the Liudui torch, an opera performance, and a bicycling tour. In addition, after the competition, there are a group of singers and bands hold a concert in the evening.

See also[edit]

Hakka traditional Qilin dance.

Cantonese culture

Hokkien culture

Gan culture

Xiang culture

Chinese culture

References[edit]

^ "客家文化源于河洛文化". Archived from the original on 2010-12-20. Retrieved 2017-10-21.

^ Jian-xin, Z. H. O. U. (2005). Ethnic Identity, Culture Consciousness and Hakka Culture [J]. Journal of Guangxi University For Nationalities (Philosophy and Social Science Edition), 2.

^ Deng-qiu, C. A. I. (2004). On Pluralism of the Formation of the Hakka Culture [J]. Journal of Sanming College, 3, 015.

^ a b "Hakka Clothing". club.ntu.edu.tw. Retrieved 2021-07-25.

^ "Womens hat (liangmao) by Hakka people". collection.maas.museum. Retrieved 2021-07-25.

^ Davis, Edward L. (2005). Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture. London: Routledge. p. 333. ISBN 9780415241298.

^ Lozada, Eriberto (2005). Ember, Carol R.; Ember, Melvin; Skoggard, Ian (eds.). Encyclopedia of Diasporas: Immigrant and Refugee Cultures Around the World. Vol. 2. Dordrecht, Netherlands: Springer Science & Business Media. pp. 92–103. ISBN 9780306483219.

^ "客家夥房的土地龍神". Archived from the original on 2012-04-19. Retrieved 2017-10-21.

^ The Hakka Spirit

^ "A Brief Historical Overview of the Hakka". www.hakka.gov.tw. Hakka Affairs Council. Retrieved 2019-07-18.

^ a b c d "Looking forward to the 2019 Liudui Games in Pingtung?". www.hakka.gov.tw. Hakka Affairs Council. Retrieved 2019-07-18.

^ "2015The Liudui Sports Game". festival.hakka.gov.tw. Retrieved 2019-07-18.

^ "Liudui Sports Game showcases Hakka tradition and spirit: premier". 2.16.886.101.20003. 2016-03-14. Retrieved 2019-07-18.

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Category: Hakka cultureHidden categories: Articles with short descriptionShort description matches WikidataAll accuracy disputesArticles with disputed statements from February 2021Articles containing traditional Chinese-language textCommons category link is on Wikidata

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Hakka Chinese - Wikipedia

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1Etymology

2History

Toggle History subsection

2.1Early history

2.2Linguistic development

3Phonology

4Dialects

5Vocabulary

6Writing systems

Toggle Writing systems subsection

6.1Chinese script

6.2Latin script

7Media

8See also

9Notes

10References

11Further reading

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Hakka Chinese

65 languages

AfrikaansالعربيةܐܪܡܝܐAsturianuअवधीتۆرکجهবাংলাBân-lâm-gúBrezhonegCatalàČeštinaCymraegDeutschEspañolEsperantoفارسیFiji HindiFrançaisGaelgGalego贛語客家語/Hak-kâ-ngî한국어हिन्दीBahasa IndonesiaItalianoJawaKiswahiliLietuviųമലയാളംمصرىمازِرونیBahasa Melayu閩東語 / Mìng-dĕ̤ng-ngṳ̄မြန်မာဘာသာNederlandsनेपाल भाषा日本語Norsk bokmålNorsk nynorskਪੰਜਾਬੀPangcahپنجابیPiemontèisPinayuananPolskiPortuguêsQaraqalpaqshaРусскийᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤScotsSimple EnglishSuomiSvenskaதமிழ்Татарча / tatarçaไทยTürkçeУкраїнськаVahcuenghTiếng Việt文言吴语粵語中文

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Wikimedia CommonsWikivoyage

From Wikipedia, the free encyclopedia

Sinitic language originating in southern China

This article is about the language group. For the people, see Hakka people.

"Hakfa" redirects here. For the village in Syria, see Abu Hakfa.

Not to be confused with Hakha Chin language.

This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed.Find sources: "Hakka Chinese" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (January 2024) (Learn how and when to remove this template message)

Hakka客家话Hak-kâ-va/Hak-kâ-fa"Kejiahua" in Chinese charactersRegionSouth and southwestern China centered on Guangdong, the New Territories in Hong Kong, Malaysia, Chợ Lớn in Vietnam, and Bangka Belitung and West Kalimantan in IndonesiaEthnicityHakkaNative speakers44 million (2022)[1]Language familySino-Tibetan

SiniticChineseHakkaEarly formsProto-Sino-Tibetan

Old Chinese

Proto-Hakka

Dialects

Meixian

Wuhua

Tingzhou

Taiwanese

Huizhou (?)

Writing systemChinese charactersLatin script (Pha̍k-fa-sṳ)Official statusOfficial language in Taiwan[a]Recognised minoritylanguage in China ThailandLanguage codesISO 639-3hakGlottologhakk1236Linguasphere79-AAA-g > 79-AAA-ga

(+ 79-AAA-gb transition to 79-AAA-h)This article contains IPA phonetic symbols. Without proper rendering support, you may see question marks, boxes, or other symbols instead of Unicode characters. For an introductory guide on IPA symbols, see Help:IPA.

HakkaSimplified Chinese客家话Traditional Chinese客家話Hakkahag5 ga1 fa4or hag5 ga1 va4

TranscriptionsStandard MandarinHanyu PinyinKèjiāhuàWuRomanizationKah-ka-hoGanRomanizationKhak-ka-uaHakkaRomanizationhag5 ga1 fa4or hag5 ga1 va4Pha̍k-fa-sṳHak-kâ-faor Hak-kâ-vaYue: CantoneseYale Romanizationhaak gā wáJyutpinghaak3 gaa1 waa2Southern MinHokkien POJKheh-oē (客话)

A Hakka speaker, recorded in Taiwan.

Hakka (Chinese: 客家话; pinyin: Kèjiāhuà; Pha̍k-fa-sṳ: Hak-kâ-va / Hak-kâ-fa, Chinese: 客家语; pinyin: Kèyǔ) forms a language group of varieties of Chinese, spoken natively by the Hakka people in parts of Southern China and some diaspora areas of Taiwan, Southeast Asia and in overseas Chinese communities around the world.

Due to its primary usage in scattered isolated regions where communication is limited to the local area, Hakka has developed numerous varieties or dialects, spoken in different provinces, such as Guangdong, Guangxi, Hainan, Fujian, Sichuan, Hunan, Jiangxi, Guizhou, as well as in Taiwan, Singapore, Malaysia, Thailand and Indonesia. Hakka is not mutually intelligible with Yue, Wu, Southern Min, Mandarin or other branches of Chinese, and itself contains a few mutually unintelligible varieties. It is most closely related to Gan and is sometimes classified as a variety of Gan, with a few northern Hakka varieties[which?] even being partially mutually intelligible with southern Gan. There is also a possibility that the similarities are just a result of shared areal features.[5]

Taiwan designates Hakka as one of its national languages, thus regarding the language as a subject for its study and preservation. Pronunciation differences exist between the Taiwanese Hakka dialects and mainland China's Hakka dialects; even in Taiwan, two major local varieties of Hakka exist.

The Meixian dialect (Moiyen) of northeast Guangdong in mainland China has been taken as the "standard" dialect by the government of mainland China. The Guangdong Provincial Education Department created an official romanization of Moiyen in 1960, one of four languages receiving this status in Guangdong.

Etymology[edit]

The name of the Hakka people who are the predominant original native speakers of the variety literally means "guest families" or "guest people": Hak (Mandarin: kè) means "guest", and ka (Mandarin: jiā) means "family". Among themselves, Hakka people variously called their language Hak-ka-fa (-va), Hak-fa (-va), Tu-gong-dung-fa (-va), literally "Native Guangdong language", and Ngai-fa (-va), "My/our language". In Tonggu County, Jiangxi province, people call their language Huai-yuan-fa.

History[edit]

Early history[edit]

It is commonly believed that Hakka people have their origins in several episodes of migration from northern China into southern China during periods of war and civil unrest[6] dating back as far as the end of Western Jin.[7] The forebears of the Hakka came from present-day Central Plains provinces of Henan and Shaanxi, and brought with them features of Chinese varieties spoken in those areas during that time. (Since then, the speech in those regions has evolved into dialects of modern Mandarin). The presence of many archaic features occur in modern Hakka, including final consonants -p -t -k, as are found in other modern southern Chinese varieties, but which have been lost in Mandarin.

Laurent Sagart (2002)[8] considers Hakka and southern Gan Chinese to be sister dialects that descended from a single common ancestral language (Proto-Southern Gan) spoken in central Jiangxi during the Song Dynasty. In Hakka and southern Gan, Sagart (2002) identifies a non-Chinese substratum that is possibly Hmong-Mien, an archaic layer, and a more recent Late Middle Chinese layer. Lexical connections between Hakka, Kra-Dai, and Hmong-Mien have also been suggested by Deng (1999).[9]

Due to the migration of its speakers, Hakka may have been influenced by other language areas through which the Hakka-speaking forebears migrated. For instance, common vocabulary is found in Hakka, Min, and the She (Hmong–Mien) languages.[citation needed] Today, most She people in Fujian and Zhejiang speak She, which is closely related to Hakka.

Linguistic development[edit]

A regular pattern of sound change can generally be detected in Hakka, as in most Chinese varieties, of the derivation of phonemes from earlier forms of Chinese. Some examples:

Characters such as 武 (war, martial arts) or 屋 (room, house), pronounced roughly mwio and uk (mjuX and ʔuwk in Baxter's transcription) in Early Middle Chinese, have an initial v phoneme in Hakka, being vu and vuk in Hakka respectively. Like in Mandarin, labiodentalisation in Hakka also changed mj- to a w-like sound before grave vowels, while Cantonese retained the original distinction (compare Mandarin 武 wǔ, 屋 wū, Cantonese 武 mou5, 屋 uk1).

Middle Chinese initial phonemes /ɲ/ (ny in Baxter's transcription) of the characters 人 (person, people) and 日 (sun, day), among others, merged with ng- /ŋ/ initials in Hakka (人 ngin, 日 ngit). For comparison, in Mandarin, /ɲ/ became r- /ɻ/ (人 rén, 日 rì), while in Cantonese, it merged with initial y- /j/ (人 yan4, 日 yat6).

The initial consonant phoneme exhibited by the character 話 (word, speech; Mandarin huà) is pronounced f or v in Hakka (v does not properly exist as a distinct unit in many Chinese varieties).

The initial consonant of 學 hɔk usually corresponds with an h [h] approximant in Hakka and a voiceless alveo-palatal fricative (x [ɕ]) in Mandarin.

Phonology[edit]

Further information: Meixian dialect § Phonology

Dialects[edit]

講客。客語友善環境。 (Ngài gong Hak。Hak-ngî yû-san fàn-kín) (I speak Hakka. Hakka-language-friendly environment.)

Hakka has as many regional dialects as there are counties with Hakka speakers as the majority. Some[which?] of these Hakka dialects are not mutually intelligible with each other. Meixian is surrounded by the counties of Pingyuan, Dabu, Jiaoling, Xingning, Wuhua, and Fengshun. Each county has its own special phonological points of interest. For instance, Xingning lacks the codas [-m] and [-p]. These have merged into [-n] and [-t], respectively. Further away from Meixian, the Hong Kong dialect lacks the [-u-] medial, so whereas the Meixian dialect pronounces the character 光 as [kwɔŋ˦], the Hong Kong Hakka dialect pronounces it as [kɔŋ˧], which is similar to the Hakka spoken in neighbouring Shenzhen.

Tones also vary across the dialects of Hakka. The majority of Hakka dialects have six tones. However, there are dialects which have lost all of their checked tones (rusheng), and the characters originally of this tone class are distributed across the non-ru tones. An example of such a dialect is Changting, which is situated in Western Fujian province. Moreover, there is evidence of the retention of an earlier Hakka tone system in the dialects of Haifeng and Lufeng, situated in coastal southeastern Guangdong province. They contain a yin-yang splitting in the qu tone, giving rise to seven tones in all (with yin-yang registers in ping and ru tones and a shang tone).

In Taiwan, there are two main dialects: Sixian and Hailu (alternatively known as Haifeng; Hailu refers to Haifeng County and Lufeng County). Most Hakka speakers in Taiwan can trace their ancestry to these two regions. Sixian speakers come from Jiaying Prefecture, mainly from the four counties of Chengxiang (now Meixian District), Zhengping (now Jiaoling), Xingning and Pingyuan. Most dialects of Taiwanese Hakka, except Sixian and Dabu, preserved postalveolar consonants ([tʃ], [tʃʰ], [ʃ] and [ʒ]), which are uncommon in other southern Chinese varieties.

Huizhou dialect (not to be confused with Huizhou Chinese)

Meixian dialect (otherwise known as Meizhou)

Wuhua dialect

Xingning dialect

Pingyuan dialect

Jiaoling dialect

Dabu dialect

Fengshun dialect

Hailu dialect

Sixian dialect

Raoping dialect (a.k.a. Shangrao)[10]

Zhaoan dialect

Changting dialect

Ethnologue reports the dialects of Hakka as being Yue-Tai (Meixian, Wuhua, Raoping, Taiwan Kejia: Meizhou above), Yuezhong (Central Guangdong), Huizhou, Yuebei (Northern Guangdong), Tingzhou (Min-Ke), Ning-Long (Longnan), Yugui, and Tonggu.

Vocabulary[edit]

Like other southern Chinese varieties, Hakka retains many single syllable words from earlier stages of Chinese; thus, a large number of syllables are distinguished by tone and final consonant. This reduces the need for compound words. However, like other Chinese varieties, it does have words of more than one syllable.

Monosyllabic words

Character

Pronunciation

Gloss

[ŋin˩]

'person'

[ʋɔn˧˩]

'bowl'

[kɛu˧˩]

'dog'

[ŋiu˩]

'cow'

[ʋuk˩]

'house'

[tsɔi˥˧]

'mouth'

[ŋai˩]

'I', 'me'[b]

渠[11] or [12]

[ki˩]

'he', 'she', 'it'[c]

Polysyllabic words

Character

Pronunciation

Gloss

日頭

[ŋit˩ tʰɛu˩]

'sun'

月光

[ŋiɛt˥ kʷɔŋ˦]

'moon'

屋下

[ʋuk˩ kʰa˦]

'home'

屋家

電話

[tʰiɛn˥ ʋa˥˧]

'telephone'

學堂

[hɔk˥ tʰɔŋ˩]

'school'

筷子

[kai zi˩]

'chopsticks'

Hakka, as well as numerous other Chinese varieties such as Min and Cantonese, prefers the verb [kɔŋ˧˩] 講 when referring to 'saying', rather than the Mandarin 說; shuō (Hakka pronunciation: [sɔt˩]).

Hakka uses [sit˥] 食, like Cantonese [sɪk˨] for the verb 'to eat' and 飲 [jɐm˧˥] (Hakka [jim˧˩]) for 'to drink', unlike Mandarin which prefers chī 吃 (Hakka [kʰiɛt˩]) as 'to eat' and 喝; hē (Hakka [hɔt˩]) as 'to drink' where the meanings in Hakka are different, 'to stutter' and 'to be thirsty' respectively.

Examples

Character

Pronunciation

Gloss

阿妹,若姆去投墟轉來唔曾?

[a˦ mɔi˥, ɲja˦ mi˦ hi˥ tʰju˩ hi˦ tsɔn˧˩ lɔi˩ m˦ tsʰɛn˩]

Has your mother returned from going to the market yet, child?

其老弟捉到隻蛘葉來搞。

[kja˦ lau˧˩ tʰai˦ tsuk˧ tau˧˩ tsak˩ jɔŋ˩ jap˥ lɔi˩ kau˧˩]

His/her younger brother caught a butterfly to play with.

好冷阿,水桶个水敢凝冰阿。

[hau˧˩ laŋ˦ ɔ˦, sui˧˩ tʰuŋ˧ kai˥˧ sui˧˩ kam˦ kʰɛn˩ pɛn˦ ɔ˦]

It's very cold, the water in the bucket has frozen over.

Writing systems[edit]

Hakka Chinese Hanzi

Chinese script[edit]

Hakka Chinese is typically written using Chinese characters (漢字, 漢字 Hon-sṳ).

Latin script[edit]

Main article: Pha̍k-fa-sṳ

Various dialects of Hakka such as Taiwanese Hakka, is sometimes written in the Latin script or Pha̍k-fa-sṳ.

Dialects of Hakka have been written in a number of Latin orthographies, largely for religious purposes, since at least the mid-19th century. The popular The Little Prince has also been translated into Hakka (2000), specifically the Miaoli dialect of Taiwan (itself a variant of the Sixian dialect). This also was dual-script, albeit using the Tongyong Pinyin scheme.[citation needed]

Media[edit]

Tsai Ing-wen, President of the Republic of China (Taiwan) and of Taiwanese Hakka descent, appears on "Lecturer Hakka Language Radio Broadcasting" to give a speech.

Hakka TV is a state-run, primarily Hakka-language television channel in Taiwan that started in 2003. In mainland China, Meizhou Televisions's Hakka Public Channel (梅州电视台客家公共频道) has broadcasts 24 hours a day in Hakka since 2006.[13][better source needed]

See also[edit]

Varieties of Chinese

Hakka culture

Hakka Transliteration Scheme

Pha̍k-fa-sṳ

Hagfa Pinyim

Protection of the Varieties of Chinese

Taiwanese Hakka

Notes[edit]

^ National language in Taiwan;[2] also statutory status in Taiwan as one of the languages for public transport announcements[3] and for the naturalisation test.[4]

^ The Standard Chinese equivalent 我 is pronounced [ŋɔ˧].

^ The Standard Chinese equivalents 他/她/它/牠 are pronounced [tʰa˧].

References[edit]

^ Hakka at Ethnologue (27th ed., 2024)

^ Fan, Cheng-hsiang; Kao, Evelyn (2018-12-25). "Draft National Language Development Act Clears Legislative Floor". Focus Taiwan News Channel. Central News Agency. Archived from the original on 2018-12-25.

^ "Dàzhòng yùnshū gōngjù bòyīn yǔyán píngděng bǎozhàng fǎ" 大眾運輸工具播音語言平等保障法 [Act on Broadcasting Language Equality Protection in Public Transport] (in Chinese) – via Wikisource.

^ Article 6 of the Standards for Identification of Basic Language Abilities and General Knowledge of the Rights and Duties of Naturalized Citizens Archived 2017-07-25 at the Wayback Machine

^ Thurgood, Graham; LaPolla, Randy J., eds. (2003). The Sino-Tibetan Languages. Routledge. ISBN 0-7007-1129-5.

^ "The Hakka People > Historical Background". edu.ocac.gov.tw. Archived from the original on 2019-09-09. Retrieved 2010-06-11.

^ "[Insert title here]". edu.ocac.gov.tw (in Chinese). Archived from the original on 2004-08-30. Retrieved 2014-10-12.

^ Sagart (2002).

^ Deng, Xiaohua 邓晓华 (1999). "Kèjiāhuà gēn Miáo-Yáo-Zhuàng-Dòngyǔ de Guānxì wèntí" 客家话跟苗瑶壮侗语的关系问题 (PDF). Mínzú yǔwén 民族语文 (in Chinese). 3: 42–49. Archived from the original (PDF) on 2019-03-27. Retrieved 2021-07-03.

^ Zhan, Bohui 詹伯慧 (1993). "Guǎngdōng Shěng Ráopíng fāngyán jì yīn" 广东省饶平方言记音. Fāngyán 方言 (in Simplified Chinese) (2): 129–141.

^ Liu, Zhenfa 劉鎮發 (1997). Kèyǔ pīnyīn zìhuì 客語拼音字彙 [Hakka Pinyin Vocabulary] (in Chinese). Xianggang zhongwen daxue chubanshe. p. xxvi. ISBN 962-201-750-9.

^ . Jiàoyùbù yìtǐzì zìdiǎn 教育部異體字字典 [Dictionary of Chinese Character Variants of the Ministry of Education] (in Chinese). Retrieved 2021-11-04.

^ "Méizhōu diànshìtái kāishè quán kèjiā huà píndào (24 xiǎoshí bō chū)" 梅州电视台开设全客家话频道(24小时播出) [Meizhou TV Station Opens an All-Hakka Dialect Channel (24 Hours Broadcast)]. Luófú shān pùbù de bókè 罗浮山瀑布的博客 (in Chinese). blog.sina.com.cn. 2011-07-21.

Further reading[edit]

Hakka Chinese edition of Wikipedia, the free encyclopedia

Wikivoyage has a phrasebook for Hakka.

Branner, David Prager (2000). Problems in Comparative Chinese Dialectology – the Classification of Miin and Hakka. Trends in Linguistics series, no. 123. Berlin: Mouton de Gruyter. ISBN 978-3-11-015831-1.

Hashimoto, Mantaro J. (2010). The Hakka Dialect: A Linguistic Study of Its Phonology, Syntax and Lexicon. Princeton/Cambridge Studies in Chinese Linguistics. Vol. 5. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-13367-8.

Lee, Wai-Sum & Zee, Eric (2009). "Hakka Chinese". Illustrations of the IPA. Journal of the International Phonetic Association. 39 (1): 107–111. doi:10.1017/S0025100308003599{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link), with supplementary sound recordings.

O'Connor, Kevin A. (1976). "Proto-Hakka". Ajia Afurika Gengo Bunka Kenkyū / Journal of Asia and Africa Studies. 11 (1): 1–64.

Sagart, Laurent (1998). "On distinguishing Hakka and non-Hakka dialects". Journal of Chinese Linguistics. 26 (2): 281–302. JSTOR 23756757.

——— (2002). "Gan, Hakka and the Formation of Chinese Dialects" (PDF). In Ho, Dah-an (ed.). Dialect Variations in Chinese: Papers from the Third International Conference on Sinology, Linguistics Section. Taipei: Academia Sinica. pp. 129–153.

Schaank, Simon Hartwich (1897). Het Loeh-foeng-dialect (in Dutch). Leiden: E.J. Brill. Retrieved 11 February 2015.

Taiwan Language Tool (including Hakka)

vteSino-Tibetan branchesWestern Himalayas(Himachal, Uttarakhand, Nepal, Sikkim)

West Himalayish

Tamangic

Newaric

Newar

Baram–Thangmi

Kiranti

Dhimalish

Dhimal

Toto

Lhokpu

Lepcha

Greater Magaric

Magaric

Magar

Kham

Chepangic

Chepang

Bhujel

Raji–Raute

Dura–Tandrange

Eastern Himalayas(Tibet, Bhutan, Arunachal)

Bodish

Tibetic

East Bodish

Tshangla

Basum

Nam?

Gongduk

ʼOle

Tani

Chamdo

Myanmar and Indo-Burmese border

Karbi

Kuki-Chin

Mruic

Mru

Hkongso

Pyu

Taman

"Naga"

Ao

Angami–Pochuri

Meitei

Tangkhulic

Zeme

Sal

Boro–Garo

Konyak

Jingpho–Luish

East and Southeast Asia

Sinitic

Chinese

Min

Bai

Tujia

Nungish

Karenic

Gong

Kathu

Cai–Long

Caijia

Longjia

Luren

Burmo-Qiangic

Qiangic

Gyalrongic

Ersuic

Naic

Lolo-Burmese

Mondzish

Burmish

Loloish

Dubious (possible isolates)(Arunachal)

Hrusish

Hruso

Mijiic

Kho-Bwa

Puroik

Miju–Meyor

Songlin

Greater Siangic

Siangic

Koro

Milang

Idu–Taraon

Proposed groupings

Central Tibeto-Burman

Kuki-Chin–Naga

Macro-Bai

Mahakiranti

Rung

Tibeto-Burman

Tibeto-Kanauri

Proto-languages

Proto-Sino-Tibetan

Proto-Tibeto-Burman

Proto-Loloish

Proto-Karenic

Proto-Min

Proto-Hakka

Italics indicates single languages that are also considered to be separate branches.

vteChinese languageSinitic languagesMajor groupsMandarinNortheastern

Changchun

Harbin

Shenyang

Taz

Beijing

Beijing

Taiwan

Jilu

Tianjin

Jinan

Jiaoliao

Dalian

Qingdao

Weihai

Central Plains

Dongping

Gangou

Guanzhong

Xi'an

Luoyang

Xuzhou

Dungan

Lanyin

Xinjiang

Southwestern

Sichuanese

Chengdu–Chongqing

Minjiang

Leshan

Renshou–Fushun

Zigong

Kunming

Nanping

Wuhan

Gui–Liu

Wuming

Huai

Nanjing

Nantong

WuTaihu

Shanghai

Suzhou

Wuxi

Changzhou

Hangzhou (?)

Shaoxing

Ningbo

Jinxiang

Jiangyin

Shadi

Taizhou Wu

Taizhou

Tiantai

Oujiang

Wenzhou

Rui'an

Wencheng

Wuzhou

Jinhua

Chu–Qu

Quzhou

Jiangshan

Qingtian

Xuanzhou

Xuancheng

Gan

Chang–Du

Nanchang

Yi–Liu

Ying–Yi

Da–Tong

Xiang

Changyi

Changsha

Loushao

Shuangfeng

Xiangxiang

Wugang

Ji–Xu

Yong–Quan

Qiyang

MinEastern

Fuzhou

Fuqing

Fu'an

Manjiang

SouthernHokkien

Quanzhou

Zhangzhou

Amoy

Taiwan

Philippine

Pedan

Penang

Singapore

Malaysian

Chaoshan

Teochew

Swatow

Haifeng

Zhongshan

Nanlang

Sanxiang

Other

Zhenan

Longyan

Other

Northern

Jian'ou

Jianyang

Central

Pu–Xian

Shao–Jiang

Leizhou

Zhanjiang

Hainan

Hakka

Meixian

Wuhua

Huizhou

Tingzhou

Changting

Taiwanese

Sixian

Hailu

Raoping

YueYuehai

Guangzhou

Hong Kong

Xiguan

Jiujiang

Shiqi

Weitou

Dapeng

Siyi

Taishan

Xinhui

Other

Gao–Yang

Goulou

Wu–Hua

Yong–Xun

Luo–Guang

Qin–Lian

Pinghua

Northern

Tongdao

Younian

Southern

Yongjiang

Guandao

Rongjiang

Proposed

Huizhou

Jin

Zhangjiakou–Hohhot

Zhi–Yan

Unclassified

Badong Yao

Danzhou

Junjiahua

Mai

Shaozhou Tuhua

She

Waxiang

Xiangnan Tuhua

Yeheni

Standardforms

Standard Chinese

Sichuanese

Taiwanese

Philippine

Malaysian

Singaporean

Standard

Singdarin

Cantonese

Hokkien

Hakka

Phonology

Historical

Old

Old National

Cantonese

Mandarin

Literary and colloquial readings

Grammar

Numerals

Classifiers

Honorifics

Cantonese grammar

Classical grammar

Idioms

Chengyu

Xiehouyu

Input

Biaoxingma

Boshiamy

Cangjie

Simplified

CKC

Dayi

Pinyin

Google

Microsoft

Sogou

Stroke count

Wubi (Wang Ma)

ZhengMa

History

Old Chinese

Eastern Han

Middle Chinese

Old Mandarin

Middle Mandarin

Proto-Min

Ba–Shu

Gan

Literary formsOfficial

Classical

Adoption

in Japan

in Vietnam

Vernacular

Written Cantonese

Written Dungan

Written Hokkien

Written SichuaneseScriptsLogographicScript styles

Oracle bone

Bronze

Seal

Clerical

Semi-cursive

Cursive

Chinese characters

Simplified

Traditional

PunctuationBraille

Cantonese

Mainland Chinese

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Two-cell

Phonetic

Cyrillization

Dungan Cyrillic

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Gwoyeu Romatzyh

Hanyu Pinyin

MPS II

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Cantonese Bopomofo

Taiwanese Phonetic Symbols

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Taiwanese Hangul

Xiao'erjing

Nüshu

List of varieties of Chinese

vteLanguages of ChinaOfficial

Standard Chinese

RegionalARs / SARs

CantoneseHK/MC

EnglishHK

MongolianNM

PortugueseMC

TibetanXZ

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ZhuangGX

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Tujia

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Zaiwa

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Manga

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Lisu

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Phowa

Phukha

Phuma

Phupa

Phupha

Phuza

Samei

Sani

Thopho

Zokhuo

Other

Gokhy

Katso

Kucong

Lahu

Naruo

Namuyi

Naxi

Nusu

Samu

Sanie

Zauzou

Qiangic

Baima

Choyo

Ersu

Guiqiong

Horpa

Japhug

Khroskyabs

Laze

Lizu

Na

Muya

Namuyi

Naxi

Pumi

Northern Qiang

Southern Qiang

Shixing

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Tshobdun

Zbu

Zhaba

Tibetic

Amdo

Baima

Basum

Central Tibetan

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Dongwang

Drugchu

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Gserpa

Khalong

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Kyirong

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Zhongu

Zitsadegu

Other

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Caijia

Derung

Jingpo

Longjia

Nung

Tujia

Waxianghua

Other languagesAustroasiatic

Bit

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U

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Hm Nai

Hmong

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